應象思維在構建中醫理論體系的作用
應象思維在構建中醫理論體系的作用
摘要：中醫思維是中醫學(xué)者在中國古代的生產(chǎn)、文化環(huán)境中，逐漸形成的以形象思維為主體的多種思維方式的有機結合，是相對穩定的特定思維模式。
在氣一元論、陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)等中國古代哲思想的深刻影響下，中醫學(xué)形成了一整套與西醫學(xué)截然不同的思維方式。
應象思維即為其中之一。
從應象思維的由來(lái)入手，從生理、病理、診斷、防治等方面闡述了應象思堆在構建中醫理論體系中的作用。
關(guān)鍵詞：中醫思維方法;象思維;應象思維
人類(lèi)的思維活動(dòng)是一種極為復雜的客觀(guān)現象，它受生產(chǎn)力發(fā)展水平、文化結構及知識積累、民族心理特征等因素的影響，這些條件的不同決定著(zhù)人們的思維活動(dòng)在不同歷史時(shí)期，不同文化層次或不同民族心理條件下，表現為不同的思維方式。
中醫思維是中醫學(xué)者在中國古代生產(chǎn)、文化環(huán)境中，逐漸形成的以形象思維為主體的多種思維方式的有機結合，是相對穩定的特定思維模式。
在氣一元論、陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)等中國古代哲學(xué)思想的深刻影響下，中醫學(xué)形成了一整套與西醫學(xué)截然不同的思維方式。
這一獨特的思維方式主要表現為象思維，包括意象思維、應象思維、法象思維和表象思維。
本文僅就應象思維做以探討，不當之處，敬請指正。
1 應象思維的由來(lái)
“應象”一詞，首見(jiàn)于《素問(wèn)・陰陽(yáng)應象大論》。
“應”即對應、適應之謂;“象”即事物可見(jiàn)的現象或摹擬物象的象。
主要指事物的功能和行為之象。
應象是關(guān)于陰陽(yáng)在自然和人體有象相對應的理論。
中醫學(xué)認為生命來(lái)源于自然界，“人秉天地之氣生，四時(shí)之法成”。
人體的生理活動(dòng)、病理變化也必將隨著(zhù)自然界的變化而改變。
這種思維方式受著(zhù)古代中國哲學(xué)天人關(guān)系論的影響。
其思想的闡發(fā)、理論的建構則在于陰陽(yáng)五行，觀(guān)察法和取象比類(lèi)法作為最基本的認知方法，使古人發(fā)現并總結出人與天地之間最明顯的相應聯(lián)系，為中醫理論體系的最終確立奠定了基礎。
應象思維正是在此基礎上形成的中醫整體思維模式。
2 應象思維在構建中醫理論體系中的作用
2.1 建立了中醫四時(shí)五臟陰陽(yáng)的整體聯(lián)系體系 中醫藏象學(xué)說(shuō)是中醫理論體系的核心，中醫學(xué)在研究臟腑與其他組織器官的功能時(shí)，總是著(zhù)眼于彼此之間的結構功能關(guān)系，通過(guò)相互之問(wèn)的聯(lián)系來(lái)闡明各自臟腑組織的內涵。
例如依據五行理論在五臟之間建立起相互生克的五行結構關(guān)系，同時(shí)又將其它組織結構分別與五臟建立起五行的同行聯(lián)系，于是形成了以五臟為中心的人體五行系統。
而這個(gè)系統又從屬于以五時(shí)五方為中心的天地五行大系統。
五臟五腑五官五志等體組織功能分別與五時(shí)五方五氣五味等自然物象相通應，彼此問(wèn)發(fā)生橫向和縱向的五行大結構聯(lián)系，正是這種聯(lián)系奠定了中醫生理、病理、診斷、治療等各方面的理論基礎。
不育而喻，這是天人相應的應象思維方式。
2.2 確立了中醫天人相應的陰陽(yáng)時(shí)間醫學(xué) 陰陽(yáng)時(shí)間醫學(xué)是中醫學(xué)的一大特色，具體體現在生理、病理、診斷、養生治療等各個(gè)方面。
僅舉生理為例，眾所周知，一年有四季的變化，春溫夏熱，秋涼冬寒，自然界的萬(wàn)事萬(wàn)物都遵循著(zhù)春華秋實(shí)的變化規律，人體也不例外。
體內的津液代謝呈現出時(shí)間節律的變化。
《靈樞・五隆津液別》曰“天暑衣厚，則腠理開(kāi)故汗出……天寒則腠理閉，氣濕不利，水流于膀胱，則溺與氣。”自然界的月亮有盈虧的變化，人體的氣血也呈現出盛衰的變化，如《素問(wèn)・八正神明論》曰：“月始生，則血氣始精，衛氣始行;月廓滿(mǎn)，則血氣實(shí)，肌肉堅;月廓空，則肌肉減，經(jīng)絡(luò )虛，衛氣去，形獨居”。
說(shuō)明了人體的氣血運行與月相盈虧有著(zhù)對應的關(guān)系。
在病因、病機、診斷與防治方面的應用舉例詳見(jiàn)下述。
2.3 豐富了中醫的病機理助文件論疾病的發(fā)生發(fā)展與傳變與正氣和邪氣有關(guān)，《內經(jīng)》根據陰陽(yáng)四時(shí)消長(cháng)變化推論疾病傳變，認為不同性質(zhì)、不同季節的病因往往侵襲與之同類(lèi)的部位，如《素問(wèn)・金匱真言論》曰：“東風(fēng)生于春，病在肝，俞在頸項;南風(fēng)生于夏，病在心，俞在胸脅;西風(fēng)生于秋，病在肺，俞在肩背;北風(fēng)生于冬，病在腎，俞在腰股;中央為土，病在脾，俞在脊。”
人體正氣盛衰決定疾病的進(jìn)退，而人體正氣的盛衰與晝夜四時(shí)陰陽(yáng)消長(cháng)同步，因此疾病的進(jìn)退也隨晝夜四時(shí)陰陽(yáng)消長(cháng)發(fā)生相應的變化，這種認識正是基于應象思維。
《靈樞・順氣一日分為四時(shí)》說(shuō)：“夫百病者，多以旦慧晝安、夕加、夜甚”。
充分體現了天人相應的應象思維。
伴隨一日中太陽(yáng)的變化來(lái)推論人的抗病能力在一日內也有周期性變化，所以病情在一日內表現為旦慧、晝安、夕加、夜甚。
張仲景在《傷寒論》中根據自然界的氣候存在太過(guò)或不及，非其時(shí)有其氣的情況，萬(wàn)物出現反常變化，提出了“春傷于風(fēng)，夏必飧泄;夏傷于暑，秋必病瘧;秋傷于濕，冬必咳嗽;冬傷于寒，春必病溫”的伏氣學(xué)說(shuō)。
此外，尚有運氣學(xué)說(shuō)的以60年為1個(gè)周期來(lái)探討氣候的節律變化及其對人體影響的超年節律。
中醫學(xué)強調社會(huì )因素也構成病因，如《素問(wèn)・疏五過(guò)》曰：“嘗貴后賤，雖不中邪，病從內生”;“暴樂(lè )暴苦，始樂(lè )后苦，皆傷精氣”。
充分說(shuō)明人與社會(huì )的“應象”關(guān)系。
2.4 完善了中醫診斷方法 中醫診斷疾病的方法是望聞問(wèn)切四診，所強調的是整體診察。
《內經(jīng)》以天地四時(shí)相應的應象思維觀(guān)念指導著(zhù)診斷。
按照應象思維的觀(guān)點(diǎn)，不僅臟腑氣血與四時(shí)相應。
脈象亦隨四時(shí)的更替而發(fā)生相應的變動(dòng)，如‘素問(wèn)・脈要精微論>說(shuō)：“四變之動(dòng)，脈與之上下。以春應中規，夏應中矩，秋應中衡，冬應中權。”又如《素問(wèn)・玉機真藏論》曰：“春脈如弦”、“夏脈如鉤”、“秋脈如浮”、“冬脈如營(yíng)”，四時(shí)脈象的節律變化、五臟機能的遞相旺衰與四時(shí)的生長(cháng)收藏一一相應。
根據異常脈象與四時(shí)的關(guān)系，可以判斷疾病所在和死亡時(shí)間。
另外根據四季臟氣主令，通過(guò)細致地觀(guān)察，就會(huì )發(fā)現人的面色春天稍青，夏天稍紅，秋天稍白，長(cháng)夏稍黃，冬天稍黑的客色變化。
在病理情況下，青色多屬肝風(fēng)，赤色多屬心火，黃色多屬脾濕，白色多屬肺虛，黑色多屬腎疾。
2.5 確立了中醫天人相應的養生防治理論 人類(lèi)生存在自然界中，只有順從自然規律才能健康長(cháng)壽，因此效法自然、順應天時(shí)是中醫養生學(xué)說(shuō)的基本原則。
中醫非常重視日常起居的養生，強調規矩方圓，只有做到飲食有節、起居有常、房室有度、寤寐適時(shí)、情志調暢，才能延年益壽。
這種在應象思維基礎上形成的“法于陰陽(yáng)，和于術(shù)數一春夏養陽(yáng)，秋冬養陰”的養生原則一直指導著(zhù)中醫的養生實(shí)踐。
基于應象思維，中醫的用藥論治，必符合四時(shí)之節令，不能違時(shí)妄治。
或順天地寒溫而治，或依四時(shí)之氣所在而論治，或據天時(shí)宜忌而論治。
故曰“謹候其時(shí)，病可與期，失時(shí)反候者，百病不治。”
中醫強調的因時(shí)論治，施法用藥本于。
四時(shí)升降”的原則，即是應象思維的應用與體現。
治療時(shí)重視時(shí)間因素，提出了“用寒遠寒，用熱遠熱”的擇時(shí)用藥原則，具體又有某些藥物的擇時(shí)用藥和某些疾病的擇時(shí)用藥。
《傷寒論》中的湯劑在服用方法上都有具體的要求。
在針灸治療方面，根據氣血運行具有一定時(shí)間節律的理論，古代醫家發(fā)現針灸的不同穴位都有各自的最佳選擇時(shí)辰，形成了一整套時(shí)間針灸醫學(xué)系統，包括子午流注、靈龜八法、飛騰八法等都是應象思維的產(chǎn)物。
此外，金元四大家補土派代表人物李杲的順應四時(shí)升降之理，行汗吐下利之法的理論，也是巧妙地運用了應象思維。
他認為春宜吐法，如萬(wàn)物之初生，使陽(yáng)氣之郁易達之;夏宜汗法，如萬(wàn)物之浮而使汗易發(fā)之;秋宜下，像萬(wàn)物之收成，推陳出新，而使陽(yáng)氣易收。
還提出了順時(shí)用藥的理論，如《脾胃論・用藥宜忌論》曰：“治病服藥，必知時(shí)禁……冬不用白虎，夏不用青龍。”認為時(shí)令變化與五臟相應，肝旺于春，脾旺于長(cháng)夏，肺旺于秋，腎旺于冬，五臟中的某臟不足，若在該臟當旺之時(shí)補之，或補其相關(guān)的臟，可以收到事半功倍之效。
明代李時(shí)珍在前人的基礎上，得出的順時(shí)加減用藥，提出了“升降浮沉則顧之;寒熱溫涼則逆之”的理論。
中醫的因地制宜治則，如西北高寒，人多食熱麗內火盛，幫宜散而寒之;東南低熱，人多食涼而內寒生，故宜溫而熱之。
亦是應象思維的應用與體現。
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