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語(yǔ)言哲學(xué)觀(guān)的困境及啟示論文

時(shí)間:2025-12-22 04:34:52 哲學(xué)畢業(yè)論文

語(yǔ)言哲學(xué)觀(guān)的困境及啟示論文

  一、海德格爾語(yǔ)言哲學(xué)觀(guān)對傳統語(yǔ)言觀(guān)的超越

語(yǔ)言哲學(xué)觀(guān)的困境及啟示論文

  海德格爾的語(yǔ)言觀(guān)攻克了在傳統語(yǔ)言觀(guān)中的很多不足和所在的弊害,對于他來(lái)說(shuō)無(wú)疑是全新的。這種超越從其具體思想來(lái)看有五方面:第一,在語(yǔ)言的基礎方面,傳統語(yǔ)言觀(guān)是人們表達情感和思想交流的一種工具,在邏輯的基礎建立的。傳統語(yǔ)言觀(guān)是以邏輯為中心的,這種邏輯的語(yǔ)言觀(guān)在前期或者后期都沒(méi)有受到海德格爾的贊同一直持反對態(tài)度[3]。在前期,他把言談作為語(yǔ)言最基本的東西,對于邏輯、判斷等詞語(yǔ)對于言談而言不過(guò)是派生物;在后期,那種所說(shuō)的詞語(yǔ)整體的語(yǔ)言他認為是可以將他們邏輯化,海德格爾對詩(shī)與思是有一定的強調,但本原的語(yǔ)言像這樣是一定不可能的,它不能被邏輯化只能由思來(lái)把握。由于海德格爾的語(yǔ)言觀(guān)在語(yǔ)言的本體性和特殊性基本都消除了,海德格爾的語(yǔ)言觀(guān)克服了邏輯中心主義的傾向,使得后現代主義的一些重要代表,進(jìn)一步走向完全對立的解構語(yǔ)言中心論。第二,從語(yǔ)言的內涵的角度來(lái)看,在傳統語(yǔ)言觀(guān)的世界中,語(yǔ)言是一種能夠表達感情與思想交流的重要形式,將他對象化并理解為學(xué)科、能力、行為;海德格爾將他語(yǔ)言觀(guān)則歸于了形而上學(xué)的范疇,語(yǔ)言不是一種表達,語(yǔ)言不是存在者也不是工具,不是可言說(shuō)的東西,語(yǔ)言與存在相連,語(yǔ)言就是語(yǔ)言,進(jìn)而對傳統語(yǔ)言觀(guān)的認識實(shí)現了超越[4]。第三,從語(yǔ)言發(fā)展的角度解析,人們對語(yǔ)言常常認為是一種能夠表達的方式且人具有使用“說(shuō)”這種語(yǔ)言的能力,人們就把傳統語(yǔ)言觀(guān)看作是語(yǔ)言的說(shuō)。而海德格爾卻認為“語(yǔ)言是不可說(shuō)”,給予傳統語(yǔ)言觀(guān)堅決的反對,如果非要認為是說(shuō)也應該稱(chēng)為“道說(shuō)”,進(jìn)而把作為“語(yǔ)言的語(yǔ)言帶向語(yǔ)言”。我們只有超越了主客關(guān)系之對象性思維,在審美意識中與在藝術(shù)中,這些都超越了人們傳統語(yǔ)言觀(guān),從而也基本上實(shí)現了在語(yǔ)言發(fā)展的道路上的超越。第四,本體論的語(yǔ)言觀(guān)基本表現海德格爾的語(yǔ)言觀(guān)。在他看來(lái),語(yǔ)言的真實(shí)本性與存在是直接相關(guān)的,語(yǔ)言就是本體論、存在論的語(yǔ)言。在這個(gè)問(wèn)題上他的觀(guān)點(diǎn)完全相反,在海德格爾的前后期都持反對觀(guān)點(diǎn),在前期,他認為情態(tài)和理解同語(yǔ)言現身是同一個(gè)時(shí)期,是此在的展開(kāi)狀態(tài)。在后期“語(yǔ)言是存在的家園”“存在是走向語(yǔ)言的路途”[5],海德格爾把語(yǔ)言同存在的關(guān)系比作家園和家園的路的關(guān)系[6]。在傳統的哲學(xué)中人們卻認為,人的認識與所有的一切都是有關(guān)聯(lián)的,語(yǔ)言經(jīng)常同命題、概念、判斷有密切聯(lián)系,傳統哲學(xué)中語(yǔ)言不屬于本體論的范圍。海德格爾明顯的說(shuō)明語(yǔ)言是本體論的。最后,在一定程度上來(lái)看,特別是后期反對人類(lèi)中心主義的語(yǔ)言觀(guān),海德格爾的語(yǔ)言觀(guān)是有重大意義的。傳統的語(yǔ)言觀(guān)中把語(yǔ)言理解為是一種能發(fā)出聲音的器官與聽(tīng)覺(jué)器官的活動(dòng),是人類(lèi)所特有的,視為一種工具。海德格爾對人的本質(zhì)多方面的思考,提出“語(yǔ)言是存在之家”這個(gè)命題觀(guān)點(diǎn),在其中存在是這個(gè)命題的首要叩問(wèn)的命題,它說(shuō)明了存在的守護者與擁護者是人,人不可把語(yǔ)言當作簡(jiǎn)單的工具使用,人只能居于語(yǔ)言之中,人們常常陷入閑言、閑聽(tīng)與閑談這些方面卻不去集中精力認真地聽(tīng)寂靜之音,這樣對回家的路就找不到了,人只有擺正自己的位置集中精力認真地聽(tīng)語(yǔ)言之“道說(shuō)”,人才能居于家中。

  二、海德格爾語(yǔ)言哲學(xué)觀(guān)的困境:五問(wèn)海德格爾語(yǔ)言觀(guān)

  海德格爾語(yǔ)言哲學(xué)的一大特點(diǎn)是把語(yǔ)言和存在聯(lián)系起來(lái)加以考慮,在海德格爾看來(lái),西方哲學(xué)的歷史實(shí)際上是一部遺忘存在的歷史。海德格爾為了弄清存在這一哲學(xué)發(fā)展中最核心的問(wèn)題,采用了現象學(xué)的方法來(lái)剖析存在的問(wèn)題,他把存在理解為一種顯現,而這種顯現又是通過(guò)語(yǔ)言來(lái)體現的,他認為語(yǔ)言和存在是密不可分的。因此把語(yǔ)言與存在的關(guān)系問(wèn)題,當作自己語(yǔ)言哲學(xué)研究的前提和出發(fā)點(diǎn)。

 。ㄒ唬┖5赂駹栒Z(yǔ)言觀(guān)生澀深奧難懂困境

  海德格爾極為重視的哲學(xué)這方面的語(yǔ)言,他常常將一些與自然的語(yǔ)言與存在論有關(guān)的,都被稱(chēng)之為“道說(shuō)”的語(yǔ)言[7]。他把存在論觀(guān)點(diǎn)突破口以這樣的語(yǔ)言作為基礎來(lái)展開(kāi)和解釋的嘗試。他尋根于東方哲學(xué)擯棄西方傳統哲學(xué),比如和我國道家學(xué)說(shuō),對于這些成果來(lái)說(shuō)對東西雙方都是深奧的,是由于這種海德格爾式的生硬與生澀的結合[8]。海德格爾在展開(kāi)一個(gè)命題時(shí)使事情更為復雜的,同義反復或一詞多義是慣于常采用伎倆,這個(gè)過(guò)程使讀者沒(méi)有“詩(shī)人”氣質(zhì)的凡夫俗子會(huì )感到很痛苦不容易抓到實(shí)處。例如,“把作為語(yǔ)言的語(yǔ)言帶向語(yǔ)言”這是他的一句名言,得其用意先必須理解“道說(shuō)”、“語(yǔ)言的本質(zhì)”、“有聲表達的詞語(yǔ)”等概念,弄清了這些就方便多了,他把作為語(yǔ)言(道說(shuō))的語(yǔ)言(語(yǔ)言的本質(zhì))帶向語(yǔ)言(有聲表達的詞語(yǔ))。海德格爾本人在不同時(shí)期的觀(guān)點(diǎn)變化也是令人難以應對的問(wèn)題。從他完成教授資格論文的早期一直到《存在與時(shí)間》的誕生,早期海德格爾思考問(wèn)題還是按著(zhù)傳統語(yǔ)言學(xué)的方法來(lái)的,比如“僅有話(huà)語(yǔ)才存在語(yǔ)言,反之則不成立”。前期他認為只有人的存在即“此在”才能更好的顯現存在及其根本意義,而且語(yǔ)言性是人的存在的主要方式;在后期海德格爾開(kāi)始進(jìn)行轉向,注重對語(yǔ)言本性、思想的重要性和語(yǔ)言之于存在的揭示,不再談“此在”。后期海德格爾正好相反,且不再應用話(huà)語(yǔ)概念。

 。ǘ┖5赂駹枌υ~語(yǔ)原初意義的論證出現了困境

  海德格爾曾多次提出“人是理性的動(dòng)物”這個(gè)定義,從表面來(lái)看似乎是對古希臘文的翻譯,但實(shí)際是對“zoon logonechon(會(huì )說(shuō)話(huà)的動(dòng)物)”來(lái)說(shuō)是闡釋與表達它的形而上學(xué),不只是對拉丁文的簡(jiǎn)單翻譯這么簡(jiǎn)單。在海德格爾看來(lái)邏輯毫無(wú)限制的彌漫和理性的無(wú)限擴張,正是這一災難性解釋所導致的這場(chǎng)由古希臘文化向拉丁文化的轉變,這進(jìn)而又對當今時(shí)代的技術(shù)統治與思想貧乏等一系列問(wèn)題產(chǎn)生了巨大影響[9]。海德格爾此時(shí)陷入了論證困境:第一,海德格爾用“邏格斯”的原初意義否定“邏格斯”日后的新詞及其他意思,比如理性、定義、根據、判斷、概念、關(guān)系等,對于批判“人是理性的動(dòng)物”理性主義的,是否顯得太過(guò)于牽強與絕對。人類(lèi)生活和生產(chǎn)隨著(zhù)時(shí)間的推進(jìn)也會(huì )相應的發(fā)展,詞義是客觀(guān)存在變化反映會(huì )相應的發(fā)展與改變,詞義均有它合理存在的意義。因此“邏格斯”日后具有新的詞義是正常的也是合理的。第二,我們對先有帶聲的口語(yǔ)、后有書(shū)面語(yǔ)在語(yǔ)言在發(fā)展過(guò)程中先后順序不反對,但從存在論的視角來(lái)說(shuō),那時(shí)的口語(yǔ)今天不存在了消失了,書(shū)面語(yǔ)卻存在。后世的古希臘文是海德格爾的主要依據,對此海德格爾應該做出合理的闡釋。第三,人類(lèi)隨著(zhù)社會(huì )的發(fā)展的需求開(kāi)始說(shuō)話(huà),后來(lái)社會(huì )進(jìn)一步發(fā)展便形成了簡(jiǎn)單的文字,后來(lái)逐漸形成意義完整的語(yǔ)言,這是得到大家的認可的。但對于人類(lèi)今天大部分是依靠文字來(lái)交流和傳遞知識而不是“言說(shuō)”,對這個(gè)問(wèn)題海德格爾沒(méi)有進(jìn)一步理清與解釋。

 。ㄈ┱Z(yǔ)言與科學(xué)技術(shù)的關(guān)系認識困境

  在現代西方國家中海德格爾對哲學(xué)思潮的批判與挑戰,其中包括傳統的理性主義、形式主義、結構主義等,使得海德格爾思想深受西方國家的重視。從而也可以看出他對現實(shí)生活中科學(xué)技術(shù)的態(tài)度從肯定走向否定,發(fā)生根本的變化。前期他提出的觀(guān)點(diǎn)與存在論的觀(guān)點(diǎn)還算和諧,對技術(shù)也是持肯定態(tài)度。后期海德格爾提出,技術(shù)從他本質(zhì)上而言是一種“框架”或“座架”,此觀(guān)點(diǎn)的提出標志著(zhù)海德格爾的思想發(fā)生了很大的變化[10]。那么在他的理論中座架的又有什么作用,海德格爾是這樣闡釋的,“人被一股力量引領(lǐng)著(zhù)、規定著(zhù),并被座架牢牢的束縛著(zhù),這股力量是人自己無(wú)法控制的卻能在技術(shù)的本質(zhì)中顯示出來(lái)的”。我們從海德格爾這段話(huà)中可以看出,突出了技術(shù)的“框架”力量;人受制于技術(shù)的“框架”力量還會(huì )對技術(shù)失去控制。作為存在物顯現的現代人,在存在物與自身的所有的關(guān)系中,都以貫徹、實(shí)現的制造者的身份并建立為絕對的統治。他對至高無(wú)上的存在怎么沒(méi)有管住受限于他的存在物沒(méi)有做出具體的說(shuō)明,盡管這個(gè)局面是海德格爾不愿意見(jiàn)到的。

 。ㄋ模┲黧w與客體的認識困境

  為了實(shí)現反對傳統客體的觀(guān)點(diǎn)與哲學(xué)中主體的目標,必然會(huì )反對人使用人的語(yǔ)言來(lái)傳遞經(jīng)驗和知識,人對客觀(guān)世界的主體作用與積累對客觀(guān)世界的認識,這是海德格爾為了實(shí)現而做出的努力!叭藯釉谡Z(yǔ)言所筑之家中”任命“詩(shī)人與思者”為守護者,這樣人為語(yǔ)言效勞,語(yǔ)言到不為人服務(wù),海德格爾把“語(yǔ)言”與“人”分離了。既然“詩(shī)人”與“思者”都被任命為“守護者”,那么詩(shī)與思是順理成章有“親戚”關(guān)系。詩(shī)與思兩者之間真正的相互面對是最廣大的分離中遮蔽著(zhù)自身的分離[11]。為了滿(mǎn)足他的觀(guān)點(diǎn)的需要海德格爾于是進(jìn)一步提出“相互面對”的本原,并將神本主義引用到了他的理論中,“在遼遠之境那里有天、地、神、人彼此通達,切近之現身是為‘世界四重整體’諸地帶的‘相互面對’作為近的切近開(kāi)辟的,切近本身是大道的一種運作不是距離!钡5赂駹栍质欠磳ι癖局髁x的?梢(jiàn),海德格爾的立場(chǎng)捉摸不定。

 。ㄎ澹┳匀徽Z(yǔ)言與人的語(yǔ)言統一論證困境

  海德格爾不贊同人以語(yǔ)言來(lái)表達情感、表述和交流對世界的認識,與關(guān)于傳統語(yǔ)言觀(guān)是人創(chuàng )造語(yǔ)言的觀(guān)點(diǎn)。海德格爾否定人具有語(yǔ)言能力的觀(guān)點(diǎn)。傳統語(yǔ)言觀(guān)遭到海德格爾的否定,為此需要建立一個(gè)新的語(yǔ)言觀(guān)來(lái)替代傳統的。便提出了“語(yǔ)言在說(shuō)話(huà),人在說(shuō)話(huà)”的觀(guān)點(diǎn),按照海德格爾的設想的思路我們不難發(fā)現,將兩者的有機結合是要需要解決的問(wèn)題[12]。對此從多角度分別對自己的理論進(jìn)行論述。從屬與命令關(guān)系,“語(yǔ)言是人的主人”,在他看來(lái)人“必須首先聽(tīng)從命令”,因為“道說(shuō)”的具體內容在未顯示之前都是沒(méi)有表達的、無(wú)聲的、隱蔽的。試圖說(shuō)明人是被動(dòng)的,使無(wú)聲的說(shuō)變成有聲的語(yǔ)言。按照海德格爾的闡述,他認為人只是聽(tīng)從者“召之即來(lái),揮之即去”行駛傳遞消息的媒介,進(jìn)而他又提出人要主動(dòng)“搶先”,化被動(dòng)為主動(dòng)“必須已經(jīng)向消息走去”。他力圖構建的人只能聽(tīng)話(huà)不能當主體,這個(gè)說(shuō)辭未免太牽強赴會(huì )了,不符合他的一貫論點(diǎn)。海德格爾不管怎樣不得不要求人去向消息走去發(fā)揮主動(dòng)性。這使得海德格爾陷入了自然語(yǔ)言與人的語(yǔ)言統一論證困境。

  三、海德格爾語(yǔ)言哲學(xué)思想對瀕危語(yǔ)言保護的啟示

 。ㄒ唬┱Z(yǔ)言與人的方面,在這方面的闡述對保護瀕危語(yǔ)言

  在一定意義上是有啟示的在語(yǔ)言與人的關(guān)系上,語(yǔ)言被看作是人的活動(dòng),人在一定程度上也保證了語(yǔ)言,人用以交流思想、表達意義的工具這是傳統觀(guān)念對語(yǔ)言的闡述。人是“語(yǔ)言的”存在者這是海德格爾的觀(guān)點(diǎn),這表明了人性本質(zhì)結構的語(yǔ)言性。語(yǔ)言的運用隨著(zhù)社會(huì )的發(fā)展在意識也不斷自我反省,將“生活世界”置于社會(huì )中,并將他作為意義建構與認知發(fā)展的基礎,進(jìn)而推動(dòng)存在與語(yǔ)言活動(dòng)社會(huì )的發(fā)展,因而語(yǔ)言與文化的關(guān)系也越來(lái)越緊密。語(yǔ)言的民族本質(zhì)可以在人的語(yǔ)言本質(zhì)得到極其深刻地闡釋?zhuān)郏保常。海德格爾指出,如果讓“說(shuō)”對“講”說(shuō)出來(lái),“講”作為對語(yǔ)言的聽(tīng),這樣的發(fā)生只能在我們的本質(zhì)批準進(jìn)入在特定條件下“說(shuō)”時(shí)才得以發(fā)生。正是語(yǔ)言的本質(zhì)作為這樣的允許而在“說(shuō)”中出場(chǎng)。豐富性、獨特性才是語(yǔ)言的真正特性。語(yǔ)言是一種適合人們需要產(chǎn)生的溝通工具,對于命名沒(méi)有一定的限度也決定了語(yǔ)言的多樣化。當人正在進(jìn)入一種語(yǔ)言的同時(shí)也進(jìn)入了一種文化,人的語(yǔ)言規定也可以看作是人的文化規定性。每個(gè)民族是以對世界系統的認識為基礎的,創(chuàng )造出屬于自己民族的這種語(yǔ)言,一定的人類(lèi)生活方式總有某一語(yǔ)言形式與之相呼應,一定的世界觀(guān)。每個(gè)民族的人對世界的看法都不一樣的視角所以也決定了他們獨特的語(yǔ)言文化,由于語(yǔ)言控制人的思維反之也是成立的。對瀕危語(yǔ)言保護海德格爾給我們很多啟示,多數少數民族的語(yǔ)言瀕危,每一族群的文化都有獨特的存在的價(jià)值與對人類(lèi)世界的認知圖式,也是該民族的文化底蘊獨特積淀。語(yǔ)言與人、語(yǔ)言與文化人類(lèi)沒(méi)有理由任其自生自滅而不加以拯救和保護[14]。在世界生活中對語(yǔ)言進(jìn)行傳授、學(xué)習、運用其實(shí)也是一種對文化的認同工作。我們去分析語(yǔ)言也是有文化限度的,一旦失去了這種限度就會(huì )偏離語(yǔ)言的基本含義更嚴重的可能危及到人的本質(zhì),所以拯救和保護語(yǔ)言是人類(lèi)的責任與義務(wù)。為了民族語(yǔ)言文化的發(fā)展我們應義不容辭,其中從根本上拯救語(yǔ)言是比較有效的方法,將民族語(yǔ)言哲學(xué)思考成果化,豐富和擴大自己的存在方式并使之融入自己的語(yǔ)言,提高對世界的認識能力與有效的保護民族文化。

 。ǘ┱Z(yǔ)言與存在的方面,在這方面的闡述對保護瀕危語(yǔ)

  言在一定意義上是有啟示的傳統語(yǔ)言觀(guān)認為語(yǔ)言是存在在意識中流動(dòng)的工具,是客觀(guān)存在的表達。在海德格爾看來(lái),這種理解使語(yǔ)言喪失生命力降低了語(yǔ)言的意義。在語(yǔ)言與存在的關(guān)系上,傳統語(yǔ)言觀(guān)的“工具說(shuō)”和“表現說(shuō)”深受海德格爾的批判[15]。海德格爾認為“存在是人生活在世界上”是人的存在,人生活在語(yǔ)言中語(yǔ)言是人的世界,這是他們的關(guān)系,人擁有世界永遠是以語(yǔ)言的方式。海德格爾始終強調語(yǔ)言不僅是一種可以使用的簡(jiǎn)單工具,而是第一次使人有可能處于存在的展開(kāi)狀態(tài)之中,語(yǔ)言也包含有對存在的顯露,應當把語(yǔ)言看作是存在的“家”。在對瀕危語(yǔ)言保護方面海德格爾對“工具論”的批判具有很好的啟示價(jià)值。伴隨著(zhù)社會(huì )的進(jìn)步大多數人都承認,語(yǔ)言是人類(lèi)社會(huì )特有的現象,從多種角度而言,人類(lèi)語(yǔ)言的多樣性與人類(lèi)社會(huì )的多樣性是一致的,和人類(lèi)社會(huì )是唇與齒的關(guān)系!肮ぞ哒摗笔且环N忽視了語(yǔ)言的主體性與語(yǔ)言?xún)r(jià)值觀(guān)是見(jiàn)物不見(jiàn)人的。如果按語(yǔ)言“工具論”的邏輯推理,必然會(huì )導致喪失民族選擇語(yǔ)言的自主性,以便利為價(jià)值取向是從工具的性能而言,這樣必然的理想選擇就是“語(yǔ)言大同世界”,進(jìn)而一些人認為瀕危語(yǔ)言沒(méi)有搶救的必要[16]。海德格爾對“攻具論”的批判:透過(guò)一定的語(yǔ)言形式可以將特定的價(jià)值觀(guān)念、思維方式與社會(huì )經(jīng)濟等文化內涵都可以反映出來(lái),并不是單純的大家都可以使用的一種交流工具。人們透過(guò)某種語(yǔ)言材料不僅可以得知這種觀(guān)念文化對該語(yǔ)言的制約和影響,而且還可以看出一定的制度文化、一定的自然生態(tài)環(huán)境、一定的行為文化。每種語(yǔ)言都是民族在其發(fā)展過(guò)程所創(chuàng )造出來(lái)的產(chǎn)物都具有自身存在的價(jià)值,我們沒(méi)理由任由這種文化成果走向瀕危而不去保護與挽救。

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