哲學(xué)家的富貴觀(guān)綜述論文
每個(gè)人的富貴觀(guān)都不一樣，下面小編為大家整理了關(guān)于哲學(xué)家的富貴觀(guān)論文，僅供大家參考。
莊子的富貴觀(guān)和他的生活背景以及人生密切相關(guān)
(一)背景莊子曾做過(guò)棒祿微薄的漆園吏，生活很是艱辛，常處于饑寒交迫之中，“莊周家貧，故往貸粟于監河侯。”(《外物》)“莊子衣大布而補之，正魔系履而過(guò)魏王。”(《山木》)窘迫的生活非但沒(méi)讓莊子為了擺脫貧苦而走上不擇手段追求富貴名利之路，反而凈化了心靈，讓他對人生富貴有了比尋常人更為深刻的看法。也基于此，他才能夠安貧樂(lè )道，鄙視富貴�！妒酚�•老莊申韓列傳》記載:“莊周?chē)L為蒙漆園吏……楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰:“千金，重利;卿相，尊位也。子獨不見(jiàn)郊祭之犧牛乎?養食之數歲，衣以文繡，以人大廟。當是之時(shí)，雖欲為孤豚，豈可得乎?子巫去，無(wú)污我。我寧游戲污讀之中自快，無(wú)為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”莊子雖然物質(zhì)上貧困，卻視常人趨之若鶩的富貴如糞土，能在精神上達到如此超凡脫俗的境界，除卻他獨特的生活背景，他的人生哲學(xué)思想也起到了主導作用。
(二)思想莊子的人生哲學(xué)思想豐富深奧，其中有三個(gè)哲學(xué)思想貫穿他人生始終，從而形成莊子獨特的富貴觀(guān)。
1.自由觀(guān)
莊子追求一種無(wú)待、無(wú)累(“物物而不物于物，則胡可得而累邪”《山木》)、無(wú)患(“吾以為得失之非我也，而無(wú)憂(yōu)色而已矣”《田子方》)的自由人生。莊子在《逍遙游》一篇中列舉了餛鵬和宋榮子以及列子的例子，認為他們雖然擺脫了一般的局限，但是和常人一樣，都“有所待”，都有依賴(lài)和追求的東西，所以他們就會(huì )牽掛，追逐外物，因而會(huì )被外物所拖累，給自己套上枷鎖，并帶來(lái)憂(yōu)愁和禍患，如此還有什么自由可言?功名利祿富貴權勢都是人生的枷鎖，依賴(lài)它們人就不會(huì )幸福自由。所以莊子宣稱(chēng):“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。”(《逍遙游》)真正自由的人是要去我順物，不求有功，不求名聲。人們拋棄了功名利祿，才能“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”，完全達到自由的境界。
2.生死觀(guān)
莊子對生死看得很明白，揭示得也非常透徹，他認為生死本無(wú)差別，生就是死，死又是生，“方生方死，方死方生”。(《齊物論》)而且生死又是轉瞬變化，現在生或許下一刻就迎來(lái)死亡，生與死就像是春夏秋冬的運行，是自然而然的事情，不該悅生也不惡死，生又何歡，死又何悲?怎么知道生不是迷途的孩子不知所歸，死不是一種解脫返真呢?所以《莊子》記載，莊子妻死，莊子仍“箕踞鼓盆而歌”。生死都看透了，榮辱得失又怎么能擾亂心境。生命有限，人的需要更是有限，要太多的富貴又有何用。
3.齊物論
莊子認為萬(wàn)物齊同，“物無(wú)非彼，物無(wú)非是”(《齊物論》)，沒(méi)有差等，“以道觀(guān)之，物無(wú)貴賤”(《秋水》)，所以富貴貧窮、榮辱高下、成就失意本來(lái)就沒(méi)有界限，那又何必非要追名逐利呢。莊子齊榮辱、齊得失、齊成敗，從而也就擺脫了富貴的負累，達到了自由的至境。
與孔子富貴觀(guān)的對比
《莊子》一書(shū)中多次提到孔子，作者或對其學(xué)說(shuō)極盡嘲諷，或重塑一個(gè)自己理想中的孔子。莊子對孔子如此關(guān)注，可見(jiàn)孔子的學(xué)說(shuō)已引起莊子的深思，所以莊子和孔子的富貴觀(guān)就有了許多可比之處。
(一)相同點(diǎn)
1.淡泊富貴孔子和莊子一樣，不以富貴為重�？鬃右暩毁F如浮云，“不義而富且貴，于我如浮云”(《論語(yǔ).述而》)。莊子則視富貴如腐鼠，用顏闔不肯收錢(qián)做官的故事表明自己鄙視富貴的態(tài)度。二人都厭惡追逐富貴之人，“子曰:‘士志磚道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”’(《論語(yǔ)•里仁》)，孔子認為有志于道的人還以自己吃粗糧穿破衣為恥，這種人就該棄之若敝履。莊子譏諷這種人為溉痔之人，“宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車(chē)數乘。王說(shuō)之，益車(chē)百乘。反于宋，見(jiàn)莊子……莊子曰:‘秦王有病召醫。破癰潰座者得車(chē)一乘，溉痔者得車(chē)五乘，所治愈下，得車(chē)愈多。子豈治其痔邪?何得車(chē)之多也?子行矣!”’(《列御寇》)，對其不屑一顧。
2.安貧樂(lè )道二人都能安于貧窮的現狀，以追求精神上的至高境界�？鬃淤澷p顏回“賢哉回也，一革食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè )”(《雍也》)，孔子欣賞顏回在貧窮的狀態(tài)下還依然不放棄操守，守道如一。而孔子自己更是“飯疏食飲水，曲肪而枕之，樂(lè )亦在其中矣”(《論語(yǔ)•述而》)，雖然吃得不夠好，睡覺(jué)沒(méi)好床，但是因為有精神上的追求，也樂(lè )在其中。莊子則在《讓王》篇中虛構了孔子和顏回的故事，“孔子謂顏回曰:‘回，來(lái)!家貧居卑，胡不仕乎?’顏回對曰:‘不愿仕�；赜泄庵镂迨�，足以給奸粥;郭內之田十畝，足以為絲麻;鼓琴足以自?shī)?所學(xué)夫子之道者足以自樂(lè )也�；夭辉甘�。”’以想象中的顏回拒絕富貴表明自己安貧樂(lè )道的決心。
(二)不同點(diǎn)
1.莊子完全排斥富貴，認為富貴是對人本性的傷害。而孔子則認為追求富貴是人的基本欲望，符合人的本性，“富與貴，是人之所欲也了貧與賤，是人之所惡也”(《論語(yǔ)•里仁》)。所以孔子并不排斥追求富貴，“富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好。”(論語(yǔ)•述而))如果可以追求富貴，哪怕是趕車(chē)這樣的活也會(huì )去做。
2.莊子認為富貴只會(huì )給人帶來(lái)負累、禍患，主張完全拋棄它�？鬃觿t認為取得富貴當有一定的原則，“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也”，“不義而富且貴，于我如浮云。”求得富貴的方法必須符合“義”，要以“義”取之，以其道得之，否則是不允許更不值得稱(chēng)道的。比較孔子和莊子的富貴觀(guān)，可以發(fā)現，孔子站在積極人世的立場(chǎng)，對富貴表現出溫和的有條件的接受和排斥，莊子則立足于瀟灑出世的角度，徹底決絕地排斥富貴。相比于孔子，莊子的態(tài)度更強硬，表現出橫掃富貴的任翻雙突進(jìn)式的絕對。通過(guò)對莊子富貴觀(guān)的內容，其產(chǎn)生的思想基礎以及與孔子富貴觀(guān)相比較的分析中，不難發(fā)現，莊子的富貴觀(guān)有他所生活的那個(gè)特定時(shí)代和階級的深刻烙印。拋開(kāi)莊子盲目排斥富貴，無(wú)為逃避現實(shí)的消極悲觀(guān)思想，他富貴觀(guān)中的淡泊名利，修身明性，注重道德提升和精神的自我完善，以及不為富貴而不擇手段的進(jìn)步思想，對于當今物欲橫流的社會(huì )中，人們以金錢(qián)地位衡量人品，為區區蠅利而自傷傷人的丑陋行為，無(wú)異是醒酬灌頂，也應該成為我們人生的指南，而這才是我們潛心研究莊子有所心得的最大收獲。
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