簡(jiǎn)析莊子的人文關(guān)懷
莊子是中國第一個(gè)揭示自然美的思想家,他在談?wù)撊说纳鎲?wèn)題時(shí),大量涉及了人與自然的關(guān)系,強調人與自然之間要統一、協(xié)調、和諧的發(fā)展。在莊子的哲學(xué)里,自然是美的,自然中的一切都是人所不應干預的,莊子以平等的態(tài)度對待自然、尊重自然、“不傲倪于萬(wàn)物”,承認宇宙整體和萬(wàn)物均有尊嚴性,主張安時(shí)處順、隨順自然,達到了人與自然的和諧，下面小編為大家整理了關(guān)于莊子的人文關(guān)懷的論文，歡迎各位哲學(xué)畢業(yè)的同學(xué)借鑒!
摘要:人生在世,最重要的是要處理好人與自然、人與社會(huì )、人與自我三者之間的關(guān)系。莊子倡導“隨順自然”的人與自然和諧、“安命無(wú)為”的人與社會(huì )和諧,“虛靜恬淡”的人與自我和諧,呈現出其哲學(xué)思想獨特的人文關(guān)懷和超越的理論價(jià)值。
關(guān)鍵詞:莊子人文關(guān)懷和諧理論價(jià)值
一、“隨順自然”的人與自然和諧
在思維方式上,中國哲學(xué)始終奉行“天人合一”的和諧思維模式。“天人合一”即是主體與客體的一致、和諧。莊子《知北游》篇說(shuō):“天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者,原天地之美而達萬(wàn)物之理。是故圣人無(wú)為,大圣不作,觀(guān)于天地之謂也“,又說(shuō)“順物自然,而無(wú)容私焉,而天下治矣“(《應帝王》),均是要求人的行為要自覺(jué)與自然保持和諧一致。人與自然的和諧,是人類(lèi)賴(lài)以生存和發(fā)展的基礎,因為自然是人的棲身之所、精神家園,人與自然的關(guān)系是相互依存的,人作為宇宙整體的一員離不開(kāi)自然的懷抱,即是說(shuō)“天”與“人”本是融合為一的,“天”只有有了人的生存參與才成其為“天”,人也只有在“天”中才能展開(kāi)其本真生存,所有人與自然是和諧統一,“人與天一也”(《山木》)。
莊子在《天道》中說(shuō),“夫明白于天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也;所以均調天下,與人和者也。與人和者,謂之人樂(lè );與天和者,謂之天樂(lè )“,即是說(shuō)當明白了天地的規律,就把握了根本和本源,而成為與自然和諧的人,用此來(lái)均平萬(wàn)物、順應天下,便是跟眾人諧和的人,跟人和諧了,稱(chēng)之為人樂(lè ),跟自然和諧了,就叫做天樂(lè )�？梢�(jiàn),莊子是非常重視人與自然和諧的,為此他還進(jìn)一步提出“天與人不相勝”,即人與自然不對立的觀(guān)點(diǎn),以此來(lái)呼吁人必須走上與自然統一、和諧的道路上來(lái),人不能主宰自然,只能“順物之情”,對待自然的態(tài)度應該是“與物為春”(《得充符》),“獨與天地精神往來(lái)而不傲倪于萬(wàn)物”�；诖�,莊子所追求的理想的美亦并不在于人類(lèi)社會(huì )生活,而在自然之中,他總是以審美的態(tài)度去欣賞自然、親近自然,寄情于山水、逍遙于林下,對自然的親近與迷戀,以至物我消融、人與外物契合為一,達到了“天人合一”的境界。
二、“安命無(wú)為”的人與社會(huì )和諧
莊子清楚的認識到,人要在周遭世俗社會(huì )安適的生活下去,除了隨順自然,“不傲倪于萬(wàn)物”,人與自然和諧外,還要掌握如何與社會(huì )各色人物相處以及怎樣融入到世俗當中去的原則和方法。在莊子看來(lái),人生的一切遭遇,都不可避免受客觀(guān)必然性的支配,誠如《德充符》篇說(shuō)的那樣,“死生、存亡、窮達、貧富,賢與不肖,毀譽(yù)、饑渴、寒暑,是事之變,命之行也“。因此,莊子為了達到人與社會(huì )的和諧,要求人們對于人生的一切變化、際遇都應當“安命無(wú)為”。
首先,莊子認為人生在世自有一套處世原則和方法,人應當遵守社會(huì )規范,以此達到人與社會(huì )的和諧。一方面,人在主觀(guān)努力都不能改變的境遇面前,要學(xué)會(huì )“虛己”, 即忘卻自己的肢體形骸,遺棄自己的聰明巧智,摒除心中的一切私心雜念和利害得失,避免大喜大悲、憎惡與憤怒,保持內心的平靜無(wú)憂(yōu);另一方面,莊子主張以“順物”的方式來(lái)與“他人”相處,人要在世俗社會(huì )中生存下去,免禍存身,與周遭他人、社會(huì )周旋處理好關(guān)系,要在行動(dòng)和神態(tài)上與人保持一致,不以任何外物相抵觸,不與任何事物相違背,“順物”的方法尤為重要。但要注意的是,莊子提出的“順物”,絕非是在世俗夾縫中的蠕蠕營(yíng)生,而是“順人而不失己”,是一種不失卻本性,“內直而外曲”,在精神的層面上保持高潔和人格獨立完整,渴求個(gè)性自由及全面發(fā)展的處世態(tài)度與生存方式。
其次,莊子看到世界到處是“以物易其性”(《駢拇》)的蕓蕓眾生,于是主張用“無(wú)為”方式來(lái)恢復人的自然本性。在莊子看來(lái),作為萬(wàn)物之一的人,其生存方式、行為準則應該是“無(wú)為”,無(wú)為即是天地萬(wàn)物的存在方式,“萬(wàn)物職職,皆從無(wú)為殖”,也就是說(shuō)要順應自然之理而不作不為。
最后,莊子要求世人對人生的一切變化、際遇都應當“知其不可奈何而安之若命”(《人間世》);既然人的主觀(guān)努力不能改變這些境遇,若能安心順命、坦然處之,也就可以獲得人生命自由的解放和全面的發(fā)展。一方面,莊子告誡人們在功、名、利、祿等方面不要去汲汲追求,“貴富顯嚴名利”就像自然界有晝夜一樣,應該順其自然、安然處之,就能獲得人的心理安適平和,讓人生變得分外灑脫;另一方面,他主張“安命”,要求人做到在死亡面前不動(dòng)心、不動(dòng)情,保持非�；磉_、樂(lè )觀(guān)的心態(tài),“安時(shí)而處順,哀樂(lè )不能入”(《養生主》),“喜怒哀樂(lè )不入于胸次”(《田子方》),其生命就會(huì )如同筆下那條北冥鯤魚(yú),脫胎換骨變成一只大鵬鳥(niǎo),“水擊三千里,摶扶搖而上者九萬(wàn)里”(《逍遙游》),浩瀚長(cháng)空,體會(huì )到自由人生的“至樂(lè )”。
可見(jiàn),莊子的“安命無(wú)為”強調人在世俗社會(huì )面前所必須持有一種泰然處之、順其自然的安然態(tài)度,是從思想上讓人達到一種自由、快樂(lè )的境地,安命方怡然輕松,無(wú)為則悠然自得;兩者互為表里、緊密結合,成為莊子哲學(xué)人文關(guān)懷的核心坐在。
三、“虛靜恬淡”的人與自我和諧
如果說(shuō)“天人合一”的人與自然和諧與“安命無(wú)為”的人與社會(huì )和諧是對外的,那么“虛靜恬淡”的人與自我和諧,就是對內,是人的心靈在體驗自然、社會(huì )后達到的精神和諧狀態(tài),是莊子哲學(xué)人文關(guān)懷的最終落腳點(diǎn)。
莊子特別強調,要調控自我的情緒狀態(tài),只有調適人的自我內心達到精神的和諧,才能體悟“道”,進(jìn)入“至美至樂(lè )”的境界。在莊子看來(lái),“虛靜恬淡,寂寞無(wú)為者,萬(wàn)物之本也”(《天道》),虛靜,指的是內心世界的凝寂虛無(wú)和外在表現靜止空明的統一,“無(wú)聽(tīng)之以耳,而聽(tīng)之以心,無(wú)聽(tīng)之以心,而聽(tīng)之以氣,聽(tīng)止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也”(《人間世》),即是滌除一切欲念的虛寂之心,“不用感官和思維,做到心境虛寂,忘懷一切,甚至不感到自己的存在”,其心理狀態(tài)便是恬淡寂寞。莊子還指出,心境安泰鎮定、修養高尚的“至人”,其心思就像是一面鏡子,對于外物是來(lái)者即照、去者不留,散發(fā)出自然的光芒。由此可見(jiàn),莊子非常注重人的內心寧靜,他主張以?xún)刃牡陌察o、和諧的心態(tài)來(lái)調適自身,內心虛靜空明了,就會(huì )讓人神清氣朗、胸懷開(kāi)闊、窮樂(lè )無(wú)憂(yōu)。
在保持了身心虛靜的基礎上,莊子繼而提出了“坐忘”。在他眼里,“坐忘”是一種心靈體驗,就是對世俗、功利、形骸的超越。“人的存在,是被限制、有限性的東西。人是被安放在缺乏、不安、痛苦的狀態(tài),而常陷于矛盾之中的。美或藝術(shù),作為從壓迫、危機中,回復人的生命力,并作為主體的自由的需求,是非常重要的。“[3]作為現實(shí)社會(huì )的人,擺脫生理肉體的欲念,使欲念不奴役于心,不做本能欲念的奴隸,而是從欲念中解脫出來(lái),摒棄外物的一切干擾,保持虛靜之心,通過(guò)內心的安寧于天地自然之美的關(guān)注中與天地自然契合無(wú)間,就能達到心靈、精神的暢然之游,讓生命得到自由解放和全面發(fā)展�！洞笞趲煛肪兔枋隽祟伝�“坐忘”的故事,說(shuō)顏回先是忘了仁義,繼而又忘了禮樂(lè ),最后達到了“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通“�！短斓亍菲忉�“坐忘”更是說(shuō)“忘乎物,忘乎天,其名為忘己。忘己之人,是之謂入于天”,其目的就在于待世以虛、為人以靜,徹底忘卻客觀(guān)的現實(shí)世界和自身的存在,使自己與道通合,故稱(chēng)為“無(wú)己”、“忘己”。“無(wú)己”只是無(wú)我之形體而存我之精神以通于道,自我不存在了,自我的精神與道就合一了,所有說(shuō)做到“離形去知”就能“同于大通”,進(jìn)入“道”的境界�？梢�(jiàn),“坐忘”的方法和過(guò)程,實(shí)際上就是使自己合于道而實(shí)現自我內心平衡和諧、逍遙自由的方法和過(guò)程,實(shí)現了人與自身的和諧,也就達到了“乘物以游心”的極致階段。在這一階段里,精神與存在于天地萬(wàn)物之中而絕對自由的“道”合一,就可以與“道”一起無(wú)往而不至,在無(wú)窮的宇宙里任意馳騁、盡情往來(lái),在“游心于物之初”的情境中感受到無(wú)拘無(wú)束的“至美”,體悟到自由自在的“至樂(lè )”。
英國哲學(xué)家鮑�？f(shuō):“人的心靈態(tài)度是靜觀(guān)的。“[4]從“虛靜”到“坐忘”,再從“坐忘”到“游心”,莊子反復強調的人與自身的和諧,對人生虛靜、恬淡的執意追求,無(wú)疑不是精神領(lǐng)域的又一貼清涼劑,為人的內心世界的和諧提供了更為廣闊而深邃的思想淵源,為我們日益干枯的精神生活指明了方向,為我們在物欲橫流、人為物役的現實(shí)世界之外,再次找到了一個(gè)寧靜的心靈港灣,顯現出超越的理論價(jià)值和獨特的人文關(guān)懷。
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