仁者無(wú)敵：孟子的人生哲學(xué)

　　孟子在中國，是個(gè)家喻戶(hù)曉的人。作為儒家思想的重要傳承和發(fā)揚者，他被尊為亞圣，而“孔孟之道”亦被當作儒學(xué)的代名詞。孟子對如何做人有著(zhù)充滿(mǎn)智慧和哲理的論述與闡釋?zhuān)�今天讀來(lái)仍能給我們很多啟迪。

　　孟子主張人無(wú)分貴賤，在人格上都是平等的。他喊出一句響亮的口號：“圣人，與我同類(lèi)者。”(《告子上》)孟子這種思想的理論基礎是“性善論”。他認為：“人皆有不忍人之心”，“無(wú)惻隱之心，非人也;無(wú)羞惡之心，非人也;無(wú)辭讓之心，非人也;無(wú)是非之心，非人也。”而這些基本的人性其實(shí)就是人類(lèi)社會(huì )道德的基礎，“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也”。在天性和人格上，圣人和凡夫俗子是生而相等的，他說(shuō)：“麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥(niǎo)，太山之于丘垤，河海之于行潦，類(lèi)也。圣人之于民，亦類(lèi)也。”(《公孫丑上》)正因為每個(gè)人都具備善良天性和良好品德，如果人們不斷發(fā)展自己的“四端”，也就是善性和道德，那么“人皆可為堯舜”。

　　錢(qián)穆先生指出，孟子的性善論包含兩層意義：一是啟迪人們向上的自信;二是鞭促人們向上的努力(《孟子要略》)。而孟子提倡學(xué)做圣人不僅有益于挽救社會(huì )風(fēng)氣，更為重要也更積極的意義則在于肯定眾生人格平等。每個(gè)人經(jīng)過(guò)努力都能夠成為圣人的命題，從終極目標上激勵人們后天的努力和奮斗，同時(shí)表明國君、大臣和庶民在人格上并沒(méi)有高下之分。在等級分明的古代社會(huì )，這一思想無(wú)疑是大膽而帶有進(jìn)步意義的。

　　在孟子看來(lái)，要想成為圣人就必須“保養本心”、善養“浩然之氣”。孟子說(shuō)這種“浩然之氣”“至大至剛”，能夠“塞于天地之間”，聽(tīng)起來(lái)似乎充滿(mǎn)故弄玄虛的神秘色彩，實(shí)則仍以保養本性和加強仁義道德修養為旨歸：“其為氣也，配義與道矣。”(《公孫丑上》)紛繁世間，酒色才氣，人生總是充滿(mǎn)了欲望和誘惑，要想學(xué)做圣人就必須擺脫這些外在干擾。孟子認為，人們的差別不在于富貴貧賤，而在于能否保持高尚的道德，即做“仁人”。君子“以德服人”，“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心”(《離婁下》)。抵御外在物欲干擾，保養良好天性，既需要好的環(huán)境，更需要個(gè)人持之以恒的努力。因此，孟子更強調個(gè)人的立志和堅持，強調君子必須“窮不失義，達不離道”。

　　孟子雖然說(shuō)過(guò)“養心莫善于寡欲”(《孟子·盡心上》)，但其出發(fā)點(diǎn)是在強調人們尤其是君子應該注重道德修養，因而并不是反對人們追求物質(zhì)利益。孟子成名后，每次周游列國，車(chē)馬隨從甚眾，場(chǎng)面非常氣派，所到之處，諸侯貴戚盛情款待。他的弟子對此不理解，懷疑這不符合儒家所講的君子不言利的精神。孟子則坦然處之，他解釋說(shuō)：“非其道，則一簞食不可受于人;如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。”(《滕文公下》)也就是說(shuō)，問(wèn)題的關(guān)鍵是要看是否違背道義，有道，利再大也不為過(guò)，無(wú)道，利再小也不能受。孟子反對的是大家都將“仁義”拋諸腦后而把眼睛緊盯在“利”上，反對“見(jiàn)利忘義”和“后義而先利”。他認為，如果人人都“懷利以相接”，“為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄”(《告子下》)，那就會(huì )導致人們不顧廉恥，互相傾軋，天下大亂。因此他提倡君子應該做到“仁民而愛(ài)物”(《盡心上》)，在“魚(yú)和熊掌不可得兼”的情況下，要舍利取義、“舍生取義”。

　　與老子的清凈無(wú)為不同，孟子奉行積極入世的人生觀(guān)，有一種“當今之世，舍我其誰(shuí)”的軒昂霸氣(《公孫丑下》)，這比孔子的“道不行，乘桴浮于海”的無(wú)可奈何更為堅毅和充滿(mǎn)斗爭意志。他相信即使暫時(shí)遇到挫折和困難，那不過(guò)是一些必經(jīng)的考驗，人要想成功，必須經(jīng)風(fēng)雨、見(jiàn)世面。孟子認為人只有在逆境中奮斗，才能激發(fā)出強烈的進(jìn)取精神：“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。”“生于憂(yōu)患、死于安樂(lè )”，人只有在憂(yōu)患中才能生存，貪圖安樂(lè )就必然會(huì )導致滅亡。在面對困境時(shí)，“君子不怨天，不尤人”，“自任以天下之重”(《萬(wàn)章上》)，以實(shí)現自我人生價(jià)值。

　　孟子還提出了理想的人生典范-大丈夫人格。有一次，弟子問(wèn)孟子說(shuō)：公孫衍、張儀難道算不上大丈夫嗎?他們位居多國要職，發(fā)起怒來(lái)諸侯都恐懼不已，他們平靜下來(lái)天下也就太平了。孟子不屑道，他們哪里能稱(chēng)為大丈夫呢?在孟子看來(lái)，保持自我和完善人格才是理想的人格即所謂大丈夫：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”,“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”(《滕文公下》)只有人格獨立自主才能“無(wú)為其所不為”，才能“仰不愧于天，俯不怍于人”(《盡心上》)。

　　“仁人無(wú)敵于天下”，有了這樣的修養和“浩然之氣”，就能夠無(wú)所畏懼。孟子在與諸侯王公交往中不卑不亢，表現出高度的原則性和氣節。當弟子問(wèn)孟子，齊宣王對他很尊敬，為什么孟子對齊宣王反而不那么尊敬時(shí)，孟子用曾子的話(huà)說(shuō)“彼以其富，我以吾仁;彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉?”(《公孫丑下》)他還說(shuō)：“說(shuō)大人，則藐之。勿視其巍巍然……在彼者，皆我所不為也;在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉!”(《盡心下》)孟子多次與諸侯論治，堅持仁政主張，言辭犀利，敢嬰逆鱗，經(jīng)常使國君們“勃然變乎色”(《萬(wàn)章下》)，或者無(wú)言以對，只好“顧左右而言他”(《梁惠王下》)。

　　正是在這種自信和人格平等的基礎上，孟子提出“君之視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”這一令專(zhuān)制君主嫉恨恐懼不已的著(zhù)名思想。這種平等的君臣觀(guān)無(wú)疑比所謂“君君臣臣父父子子”要進(jìn)步得多，它引起專(zhuān)制帝王和奴仆們的恐懼和指責，說(shuō)它使人忘卻“君臣大義”：“孔子之道，君君臣臣，孟子之道，人皆可以為君也。”1500多年后，明太祖朱元璋讀到這些“大逆不道”的話(huà)語(yǔ)，仍咬牙切齒地說(shuō)：“使此老在今日，寧得免乎?”(《明史·太祖紀》)他下令將孟子的牌位逐出孔廟，又大肆刪削《孟子》一書(shū)，但是孟子的觀(guān)念早已深入人心，這些不過(guò)是徒勞罷了。

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