孔子“《雅》《頌》各得其所”解

　　下面是小編整理的孔子“《雅》《頌》各得其所”解的論文，歡迎各位古代文學(xué)畢業(yè)的同學(xué)借鑒!

　　摘要：孔子對《詩(shī)經(jīng)》作“正樂(lè )”的工作，其目的是要使“《雅》、《頌》各得其所”，這包含了兩個(gè)層面的含義，其一是從音樂(lè )風(fēng)格的差異明確分《雅》、分《頌》的依據，這是就“辨體”而言;其二是從詩(shī)的使用場(chǎng)合、方式等方面使《雅》《頌》“各得其所用”，這是就“明用”而言。兩個(gè)層面結合，正是孔子音樂(lè )思想的集中體現。

　　關(guān)鍵詞：孔子;正樂(lè );《雅》;《頌》

　　孔子曾自述對《詩(shī)》作了“正樂(lè )”的工作，《論語(yǔ)·子罕篇》：“子曰：‘吾自衛反魯，然后樂(lè )正，《雅》《頌》各得其所’”①。然而，這句話(huà)太過(guò)籠統，后人對孔子“正樂(lè )”作出很多不同的解釋?zhuān)�彼�?ldquo;函矢相笑，冰炭無(wú)休”②。當代的《詩(shī)經(jīng)》學(xué)對孔子“正樂(lè )”問(wèn)題也作了一些探討，解決了一些問(wèn)題，比如孔子“正樂(lè )”與“刪詩(shī)”的關(guān)系，已經(jīng)沒(méi)有什么疑義了。③但總體來(lái)看，仍有諸多疑惑，難以厘清。比如“《雅》《頌》各得其所”一句，涉及孔子“正樂(lè )”之后的直接結果，也是孔子“正樂(lè )”的根本目的所在，但學(xué)術(shù)界自古至今對這半句的理解并不明晰，影響了人們對孔子詩(shī)學(xué)思想和音樂(lè )思想的深入理解，因此，對這句話(huà)實(shí)有進(jìn)一步闡釋之必要。

　　一、“辨體”說(shuō)

　　孔子“正樂(lè )”的目的是要音樂(lè )回歸于“正”道，也就是要使“《雅》《頌》各得其所”，而要達到“樂(lè )正”的目的，首先需要辨明什么是雅樂(lè )，什么是淫聲，哪些音樂(lè )需要“正”，哪些又不需要“正”�？傊�，要明確音樂(lè )風(fēng)格的差異。宋程大昌說(shuō)：“古來(lái)音韻、節奏必皆自有律度，如從今而讀《雅》《頌》等之。其為詩(shī)章焉，孰適而當為《雅》，孰適而當為《頌》也?乃其在古，必有的然，不可汨亂者，所謂‘《雅》《頌》各得其所’者是也。”④《詩(shī)》分《雅》《頌》，必然遵循古代音韻、節奏的律度，而不能紊亂。“《雅》《頌》各得其所”，正是確定了分《雅》、分《頌》的依據。這是“《雅》《頌》各得其所”的第一個(gè)含義，即有“辨體”之意。

　　《詩(shī)》三百，根據樂(lè )調不同而分為《風(fēng)》《雅》《頌》三部分。由于樂(lè )聲不同，三者體制也就有了不同。唐順之說(shuō)：“大抵《詩(shī)》有三百，皆以聲別。”⑤又說(shuō)：“當圣人未反魯之時(shí)，雖古詩(shī)之多，《風(fēng)》《雅》《頌》皆混淆無(wú)別，逮圣人而后，各得其所，學(xué)者可無(wú)思乎?”⑥清代陳遷鶴在其《風(fēng)、雅、頌辨》一文中說(shuō)：

　　昔孔子云：“吾自衛反魯，然后樂(lè )正，《雅》《頌》各得其所。”夫未“得所”者，事違而體紊，體紊而聲乖，而風(fēng)、雅、頌無(wú)辨也。“得其所”者，詩(shī)協(xié)乎事，事協(xié)乎體，體協(xié)乎聲，而《雅》與《風(fēng)》，《頌》與《雅》皆有分也。三百篇具存，依類(lèi)以求，次第可見(jiàn)，不然，部分區別之不辨，而何以悟其意，達其教耶?⑦

　　《風(fēng)》《雅》《頌》三者樂(lè )聲不同，決定了它們之間“體”也不同，同樣揭示了“《雅》《頌》各得其所”中“辨體”的意義。

　　“辨體”中的“體”，從音樂(lè )角度來(lái)說(shuō)，是指由樂(lè )曲節奏、律度以及所表現情感等因素形成的風(fēng)格、體格。就《詩(shī)》三百篇來(lái)說(shuō)，其中既有《風(fēng)》《雅》《頌》三體的區別，也有十五諸侯國地方樂(lè )曲風(fēng)格的不同。這種“辨體”意識，在孔子之前就已經(jīng)存在�！蹲髠鳌肤斚骞�二十九年，齊公子季札到魯國觀(guān)樂(lè )，他對所聽(tīng)樂(lè )曲的評論，已經(jīng)有了“辨體”的傾向。如其評《邶風(fēng)》《鄘風(fēng)》和《衛風(fēng)》的風(fēng)格是“美哉，淵乎!憂(yōu)而不困者也。”評《王風(fēng)》：“美哉!思而不懼。”評《鄭風(fēng)》：“美哉，其細已甚!”評《齊風(fēng)》：“美哉，泱泱乎!大風(fēng)也哉!”評《豳風(fēng)》：“美哉，蕩乎，樂(lè )而不淫!”評《秦風(fēng)》：“此之謂夏聲。”對大、小《雅》以及《頌》的評論也是如此。⑧季札觀(guān)樂(lè )，人們多以此來(lái)證明《詩(shī)》的成書(shū)在孔子之前，將其視為否定“刪詩(shī)”說(shuō)的重要證據，卻很少揭示其中的“辨體”傾向。季札對各類(lèi)樂(lè )曲的評論，都是從樂(lè )調、旋律及其中所表現情感角度做出的，可以作為早期音樂(lè )風(fēng)格論和音樂(lè )批評鑒賞論�！蹲髠鳌烦晒�九年：

　　晉侯觀(guān)于軍府，見(jiàn)鐘儀。問(wèn)之曰：“南冠而縶者，誰(shuí)也?”有司對曰：“鄭人所獻楚囚也。”使稅之，召而吊之。再拜稽首。問(wèn)其族。對曰：“泠人也。”公曰：“能樂(lè )乎?”對曰：“先人之職官也，敢有二事?”使與之琴，操南音。……公語(yǔ)范文子。文子曰：“楚囚，君子也。言稱(chēng)先職，不背本也;樂(lè )操土風(fēng)，不忘舊也……”⑨

　　“南音”“土風(fēng)”即楚國的地方音樂(lè )，晉侯一聽(tīng)楚囚所奏，便立即分辨出來(lái)，也能說(shuō)明當時(shí)人們已經(jīng)很清楚音樂(lè )風(fēng)格的問(wèn)題了。元代胡炳文在其《論語(yǔ)通》中，引述宋饒魯之言：“《雅》有《雅》之音，《頌》有《頌》之音，《風(fēng)》有《風(fēng)》之音。”⑩這也說(shuō)明了《風(fēng)》《雅》《頌》三部分音樂(lè )風(fēng)格的差異。

　　從“辨體”角度說(shuō)，“《雅》《頌》各得其所”首先是明確《雅》樂(lè )與《頌》樂(lè )各自的風(fēng)格特點(diǎn)。

　　《雅》樂(lè )是運用于朝堂之上高雅純正的音樂(lè )，但《雅》又分為《大雅》和《小雅》。這在季札觀(guān)樂(lè )時(shí)就已經(jīng)有了區分。季札評《小雅》：“美哉!思而不貳，怨而不言!”評《大雅》：“廣哉!熙熙乎!曲而有直體!”因此，《大雅》和《小雅》的風(fēng)格是不同的�！俄灐窐�(lè )是運用在宗廟祭祀時(shí)風(fēng)格嚴肅莊重的音樂(lè )，但《頌》有《周頌》《魯頌》和《商頌》之分，它們的音樂(lè )風(fēng)格也不同。宋戴殖說(shuō)：

　　《國風(fēng)》十五國之歌，歌之正為正風(fēng)，歌之變?yōu)樽冿L(fēng)。采風(fēng)者以聲別之，其于《雅》亦然。瞽誦工歌，既別其聲之正、變，復析為《小雅》《大雅》，以《雅》音之大者為大樂(lè )章，大燕享用之�！堆拧芬糁�小者為小樂(lè )章，小燕享用之。以言乎《頌》，周之《頌》簡(jiǎn)，商、魯之《頌》繁，周《頌》敬懼而謙恭，商、魯《頌》侈麗而夸大。然其音茍合，何往非《頌》?人不以詩(shī)求詩(shī)，而以樂(lè )求詩(shī)，始知《風(fēng)》《雅》之正變、小大，與三《頌》之殊涂而同歸矣。{11}

　　“風(fēng)雅正變”并不是孔子首先提出的觀(guān)點(diǎn)，但從音樂(lè )風(fēng)格角度來(lái)說(shuō)，“正變”問(wèn)題應該暗含在“辨體”之中。這說(shuō)明，“辨體”還需辨明《風(fēng)》《雅》《頌》三者各自音樂(lè )風(fēng)格的發(fā)展變化情況。至于《詩(shī)大序》中所提出的“風(fēng)雅正變”說(shuō)，則是在《詩(shī)》樂(lè )不存的情況下提出的，與戴殖所說(shuō)“以聲別之”不同。 　　辨明《雅》樂(lè )與《頌》樂(lè )的風(fēng)格特征，是為恢復雅樂(lè )的傳統，司馬遷說(shuō)：“詩(shī)三百，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。”{12}因此，必然與《風(fēng)》樂(lè )有密切的關(guān)系。宋范祖禹說(shuō)：“君子學(xué)至樂(lè )而成，廢鄭聲則樂(lè )正而不淫，故《雅》《頌》各得其所。”{13}這從孔子“正樂(lè )”角度來(lái)說(shuō)是合理的。南宋鄭樵說(shuō)：

　　嘗觀(guān)夫子之論《詩(shī)》曰：“吾自衛反魯，然后樂(lè )正，《雅》《頌》各得其所。”夫謂“《雅》《頌》各得其所”可也，而謂樂(lè )正者，何哉?蓋樂(lè )者，鄉樂(lè )也，鄉樂(lè )即風(fēng)詩(shī)也。十五《國風(fēng)》之中，惟《邶》《慵》《衛》其國相近，其聲相似，不比周召王�！夺佟藩q有隔絕也。夫子平時(shí)見(jiàn)魯太師所傳三國之聲，時(shí)有異同，及其環(huán)轍之時(shí)，見(jiàn)衛人所歌之聲，從而正之。故鄉樂(lè )曰“正”，而《雅》《頌》但曰“得所”，其意如此，所以《詩(shī)》有十五，此《國風(fēng)》之別也。{14}

　　他從“正樂(lè )”論出發(fā)，認為孔子所“正”僅是“鄉樂(lè )”，即魯國樂(lè )師所傳《邶風(fēng)》《鄘風(fēng)》和《衛風(fēng)》，它們正了，《雅》《頌》自然“得所”。唐順之完全接納鄭樵說(shuō)法，在他的《國風(fēng)辨》中，除了主張十五《國風(fēng)》“以聲別之”外，還全引鄭樵觀(guān)點(diǎn)為說(shuō)。{15}鄭樵、唐順之的觀(guān)點(diǎn)也許有偏頗之處，但他們畢竟看到了《風(fēng)》樂(lè )與《雅》樂(lè )和《頌》樂(lè )的不同，從孔子“正樂(lè )”的角度說(shuō)有其合理性。又明代劉宗周說(shuō)：“言《雅》《頌》，則《國風(fēng)》在其中。”{16}章潢也說(shuō)：“《風(fēng)》《雅》《頌》各有體，不可混也，但《風(fēng)》非無(wú)《雅》，《雅》非無(wú)《頌》，又《風(fēng)》《雅》《頌》正變所由分也，茍不能先辨其體，何以俾《風(fēng)》《雅》《頌》各得其所。”{17}

　　孔子對樂(lè )的評論，可以看出其“辨體”的傾向。他說(shuō)“鄭風(fēng)淫”，“淫”是指音樂(lè )的“過(guò)分”，其實(shí)就是季札評論《鄭風(fēng)》所說(shuō)的“其細已甚”的意思。就《國風(fēng)》的音樂(lè )風(fēng)格，他有不同的評論，如評價(jià)《關(guān)雎》“樂(lè )而不淫，哀而不傷”，顯然與“鄭聲”形成了風(fēng)格上的對比。

　　“《雅》《頌》各得其所”中的“辨體”含義，是就音樂(lè )風(fēng)格而言的，與“樂(lè )正”說(shuō)正向一致。但《詩(shī)三百》畢竟又是合樂(lè )可歌的，音樂(lè )的風(fēng)格與詩(shī)詞也是對應的。如章潢所說(shuō)：

　　蓋《雅》《頌》各得其所，謂《雅》《頌》各有其體，如《既醉》《鳧翳》，雖奉之宗廟，而原非《頌》體;如《訪(fǎng)落》《敬之》，雖歌之朝廷，終不可以為《雅》也。然則《頌》之體維何?其詞簡(jiǎn)而潔，其旨沉而靜，其音疏越而雋永，宗廟、朝廷均有《頌》也，大約主于祭祀而交神明，《頌》之道也。

　　《頌》體是由其“詞”“旨”與“音”共同構成，《風(fēng)》《雅》也是如此。然而，隨著(zhù)《詩(shī)三百》樂(lè )調，即“音”日漸亡佚，“詞”與“旨”就成了影響《風(fēng)》《雅》《頌》三體的重要因素。正如章潢所說(shuō)：“體即義之所由辨”，本來(lái)是對音樂(lè )的“辨體”，至此就成了辨“詞”與“旨”了。于是，一方面是先有漢代《詩(shī)大序》、鄭玄的“風(fēng)雅正變”說(shuō)，而后逐漸演變成詩(shī)體之辨了;另一方面，從司馬遷提出“刪詩(shī)”的主張以后，后人又在此基礎上，敷衍成眾說(shuō)紛紜的有關(guān)詩(shī)譜、詩(shī)序的問(wèn)題了，殊不知，這些離孔子“正樂(lè )”問(wèn)題已經(jīng)很遠了。{18}

　　“辨體”意識雖然是“《雅》《頌》各得其所”的一層含義，但并不是孔子“正樂(lè )”的最終目的。“辨體”的最終目的是為了“明用”，這是“《雅》《頌》各得其所”的第二層含義，換言之，就是使《雅》《頌》“各得其所用”，這與孔子的樂(lè )教思想有非常密切的聯(lián)系。

　　二、“明用”說(shuō)

　　孔子“正樂(lè )”的目的是為了繼承發(fā)揚西周以來(lái)的樂(lè )教傳統，而真正具有教化功能的是來(lái)自于朝廷燕、射、祭、享的雅樂(lè )，也就是以《雅》樂(lè )和《頌》樂(lè )為代表的典雅、高雅的音樂(lè )。雖然孔子對《風(fēng)》樂(lè )中的《周南》和《召南》非常重視，認為“人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與!”但是真正符合孔子音樂(lè )理想、合乎其正樂(lè )標準的音樂(lè )，正是《雅》樂(lè )和《頌》樂(lè )。這是使《雅》《頌》“得其所用”的一個(gè)方面。

　　《雅》《頌》的樂(lè )聲正可以作為典雅、肅莊音樂(lè )的代表。宋代陳旸在其《樂(lè )書(shū)》中說(shuō)：

　　樂(lè )一不正，《雅》《頌》惡能不亂而失其所哉!哀公十一年，孔子在衛，魯人召之而反，然后樂(lè )始得其正，全其先，正所謂立樂(lè )之方也。樂(lè )既正，則《雅》也、《頌》也，斯各得其所而區別之矣。……此特以《雅》《頌》為言者，樂(lè )之所以正者，本《雅》《頌》之音而已�！秱鳌凡辉坪酰�“雅、頌之音理而民正。”{19}

　　他視《雅》《頌》之音為樂(lè )正的根本。宋代魏了翁引述李肩吾的說(shuō)法：“《雅》《頌》即樂(lè )也，古樂(lè )不存，惟于《雅》《頌》見(jiàn)之。”{20}因此，“《雅》《頌》各得其所”的第一個(gè)意思，就是以《雅》《頌》為代表的雅樂(lè )重新得其所用。又，宋鄭汝諧說(shuō)：“凡播之金石，用之朝廷，用之邦國者，皆天子之《雅》《頌》，而諸侯一國之風(fēng)，不當播之于樂(lè )，是謂禮樂(lè )自天子出。夫子未正樂(lè )之前，鄭、衛之音皆雜于其間，而《雅》《頌》始亂，是謂禮樂(lè )自諸侯出。反魯之后，始語(yǔ)魯太師以樂(lè )，曰：‘各得其所’，惟用《雅》《頌》，播之金石爾。‘洋洋乎盈耳哉’，樂(lè )之正也。”{21}明王樵在其《詩(shī)考序》中說(shuō)：“當時(shí)禮壞樂(lè )崩之后，《詩(shī)》亦從而亂也久矣。夫子自衛反魯，得之他國，參相正定，然后各得其所。‘得其所’者，得其所用也，有王者作，則禮樂(lè )興，是皆其用，豈空言哉?”{22}這些都是從《雅》樂(lè )與《頌》樂(lè )的使用來(lái)理解“得所”的意思，從“正樂(lè )”的角度來(lái)說(shuō)，都是合理的解釋。此外，鄭汝諧與王樵，都提到了“禮崩樂(lè )壞”與“禮樂(lè )自諸侯出”的問(wèn)題，這就涉及到《雅》《頌》“得其所用”的第二個(gè)方面含義了。

　　《雅》樂(lè )與《頌》樂(lè )在音樂(lè )風(fēng)格、旋律、節奏等方面不同，在具體實(shí)踐中，二者之間也存在明顯的區別。因此，在用樂(lè )的時(shí)候，應該明了其各自所用場(chǎng)合、環(huán)境，不能混用，否則，便是《雅》《頌》“不得其所”了�！蹲髠鳌废骞�四年記載，魯國叔孫穆子訪(fǎng)問(wèn)晉國的事情：

　　穆叔如晉，報知武子之聘也，晉侯享之。金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鳴》之三，三拜。韓獻子使行人子員問(wèn)之，曰：“子以君命，辱于敝邑。先君之禮，藉之以樂(lè )，以辱吾子。吾子舍其大，而重拜其細，敢問(wèn)何禮也?”對曰：“三《夏》，天子所以享元侯也，使臣弗敢與聞�！段耐酢�，兩君相見(jiàn)之樂(lè )也，使臣不敢及�！堵锅Q》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉?《四牡》，君所以勞使臣也，敢不重拜?《皇皇者華》，君教使臣曰：‘必咨于周。’臣聞之：‘訪(fǎng)問(wèn)于善為咨，咨親為詢(xún)，咨禮為度，咨事為諏?zhuān)�咨難為謀。’臣獲五善，敢不重拜?”{23} 　　文中“《肆夏》之三”是古樂(lè )名，楊伯峻先生依據《國語(yǔ)·魯語(yǔ)下》中所說(shuō)《肆夏》《樊遏》和《渠》，認為后二者指《韶夏》與《納夏》。{24}作為古樂(lè )，其使用主要是在祭祀場(chǎng)合，應該不錯。按《周禮》記載“鐘師”之職：“掌金奏。凡樂(lè )事，以鐘鼓奏‘九夏’：《王夏》《肆夏》《昭夏》《納夏》《章夏》《齊夏》《族夏》《祴夏》《驁夏》。”{25}又“大司樂(lè )”之職：“凡樂(lè )事：大祭祀，宿縣，遂以聲展之。王出入則令奏《王夏》，尸出入則令奏《肆夏》，牲出入則令奏《昭夏》，帥國子而舞。大饗不入牲，其它皆如祭祀。”{26}這說(shuō)明，“九夏”應該都是在祭祀時(shí)候演奏的樂(lè )曲。也許正是因為這個(gè)原因，馬端臨將“《肆夏》之三”直接解釋為《頌》樂(lè )，并由此產(chǎn)生了對《雅》《頌》混淆使用的疑惑。他說(shuō)：

　　周室既東，而詩(shī)、樂(lè )亦頗殘缺失次，必孔子之圣，周流四方，參互考訂，然后能知其說(shuō)。所謂“吾自衛反魯，然后樂(lè )正，《雅》《頌》各得其所”是也。然《肆夏》《樊遏》《渠》(即《時(shí)邁》《執競》《思文》也)本《頌》也，而叔孫穆子以為天子享元侯之詩(shī)，豈周人《雅》《頌》亦通用邪?或叔孫穆子之時(shí)，未經(jīng)夫子厘正，故簡(jiǎn)編失次，遂誤以《頌》為《雅》邪?{27}

　　不知馬端臨以“《肆夏》之三”為《頌》有什么確鑿依據，但從叔孫穆子“不拜”的態(tài)度，以及“天子所以享元侯”的解釋?zhuān)�可以看出，其一，當時(shí)為他這樣一個(gè)來(lái)自諸侯國的大夫演奏這樣一組作品是不合禮的;其二，將祭祀場(chǎng)合所演奏的樂(lè )曲來(lái)對待賓客，似乎也不合理。“《文王》之三”指《大雅》前三首《文王》《大明》和《緜》，對這組樂(lè )曲，叔孫穆子同樣不能接受，認為是“兩君相見(jiàn)之樂(lè )”。叔孫穆子的話(huà)，說(shuō)明了當時(shí)《大雅》之樂(lè )的演奏場(chǎng)合及其對象要求。“《鹿鳴》之三”指《小雅》前三首《鹿鳴》《四牡》和《皇皇者華》，叔孫穆子認為這是“君所以嘉寡君”之樂(lè )，“君”指晉悼公，“寡君”指魯襄公，無(wú)需“兩君相見(jiàn)”。由此，《小雅》之樂(lè )與《大雅》之樂(lè )的不同，在于是否是“兩君相見(jiàn)”。從叔孫穆子訪(fǎng)晉的事情，可以看出，在孔子出生18年前，《雅》《頌》之樂(lè )已經(jīng)“失其所用”了。

　　在《雅》樂(lè )的使用中，《小雅》應該是更適合于各種場(chǎng)合來(lái)演奏的樂(lè )曲，甚至可以與《周南》和《召南》之樂(lè )配合使用。因此，相對于《大雅》而言，可視為燕享時(shí)的“常樂(lè )”�！秲x禮·鄉飲酒禮》：“工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》”，“笙入堂下，磬南，北面立，樂(lè )《南陔》《白華》《華黍》。”“乃間歌《魚(yú)麗》，笙《由庚》;歌《南有嘉魚(yú)》，笙《崇丘》;歌《南山有臺》，笙《由儀》。”“乃合樂(lè )：《周南·關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》，《召南·鵲巢》《采蘩》《采蘋(píng)》。”{28}此外，在《燕禮》用樂(lè )與《鄉飲酒禮》基本相同。

　　以《頌》樂(lè )為代表的祭祀之樂(lè )，在周代的使用更為嚴謹�！蹲髠鳌氛f(shuō)：“國之大事，在祀與戎”，因此祭祀之禮尤為重要，音樂(lè )使用也異常講究�！吨芏Y·大司樂(lè )》記載：

　　分樂(lè )而序之，以祭，以享，以祀。乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門(mén)》，以祀天神。乃奏大蔟，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地示。乃奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望。乃奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川。乃奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣。乃奏無(wú)射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。凡六樂(lè )者，文之以五聲，播之以八音。凡六樂(lè )者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致祼物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而致毛物及墳衍之示，五變而致介物及土示，六變而致象物及天神。{29}

　　《云門(mén)》《咸池》等六代之樂(lè )主要用于祭祀場(chǎng)合，而在祭祀“天神”“地示”“山川”“先妣”以及“先祖”的時(shí)候，要根據不同對象使用不同旋律的樂(lè )曲，并配以不同的舞蹈，甚至主要使用什么樣的宮調、使用什么樣的樂(lè )器都有明確的規定：

　　凡樂(lè )，圜鐘為宮，黃鐘為角，大蔟為徵，姑洗為羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云門(mén)》之舞;冬日至，于地上之圜丘奏之，若樂(lè )六變，則天神皆降，可得而禮矣。凡樂(lè )，函鐘為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鼓靈鼗，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞;夏日至，于澤中之方丘奏之，若樂(lè )八變，則地示皆出，可得而禮矣。凡樂(lè )，黃鐘為宮，大呂為角，大蔟為徵，應鐘為羽，路鼓路鼗，陰竹之管，龍門(mén)之琴瑟，《九德》之歌，《九韶》之舞;于宗廟之中奏之，若樂(lè )九變，則人鬼可得而禮矣!{30}

　　當然，如《云門(mén)》等樂(lè )曲都是古樂(lè )，并非《頌》中樂(lè )曲，但《頌》樂(lè )也主要運用于祭祀，就這一點(diǎn)說(shuō)，他們之間是相通的。這也能說(shuō)明，《頌》樂(lè )的使用有自身的要求和規定，這是于樂(lè )中見(jiàn)禮的重要環(huán)節，是不能隨便、混亂使用的。

　　在孔子所處時(shí)代，“禮崩樂(lè )壞”“禮樂(lè )自諸侯出”，這種社會(huì )現狀打破了《雅》樂(lè )與《頌》樂(lè )在體制、風(fēng)格以及運用中的規定，令其“失其所用”，而恢復它們使用時(shí)的要求、規定，以及儀制等，也就使它們“各得其所”了。

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