武術(shù)文化中傳統武術(shù)和武術(shù)傳統之辯論文
2008年1月1日起施行《全國年節及紀念日放假辦法》，新增清明節、端午節、中秋節傳統節日，這是國家對民族傳統文化的肯定和推廣的有力手段。中國傳統文化是整個(gè)中華民族的文化胎記，而武術(shù)文化又是中國傳統文化中的掌上明珠，承載著(zhù)中國傳統文化的優(yōu)秀品質(zhì)，凝聚著(zhù)中華民族生活形態(tài)和意識形態(tài)上的歷史記憶。如何認識和辨析傳統武術(shù)與武術(shù)傳統是我們傳承武術(shù)文化的前提。
1傳統武術(shù)與武術(shù)傳統內涵
龐樸在《文化傳統與傳統文化》一文中很清楚地說(shuō)明了“文化傳統”和“傳統文化”的關(guān)系。他在文章中指出：“傳統文化的全稱(chēng)大概是傳統的文化，落腳在文化，對應于當代文化和外來(lái)文化而論。其內容當為歷代存在過(guò)的種種物質(zhì)的、制度的和精神的文化實(shí)體和文化意識�！�；“文化傳統的全稱(chēng)大概是文化的傳統，落腳在傳統。文化傳統與傳統文化不同，它不具有形的實(shí)體，不可撫摩，仿佛無(wú)所在；但它卻無(wú)所不在，既在一切傳統文化之中，也在一切現實(shí)文化之中，而且還在你我的靈魂之中。如愿套用一下古老的說(shuō)法，可以說(shuō)，文化傳統是形而上的道，傳統文化是形而下的器；道在器中，器不離道�！盵1]通過(guò)這段引文，可以為我們進(jìn)一步理解“傳統武術(shù)”和“武術(shù)傳統”的關(guān)系提供一個(gè)思路。
現在我們一般所說(shuō)的“傳統武術(shù)”，主要是指在民間流傳的、世代傳承的武術(shù)技藝和相關(guān)的理論，這主要是從技術(shù)的層面上考慮的，我們或稱(chēng)之為“狹義的傳統武術(shù)”。如果從武術(shù)文化的角度來(lái)看這個(gè)問(wèn)題，“傳統武術(shù)”所涵蓋的面非常寬，因為，“歷代存在過(guò)的”（龐樸先生語(yǔ)）和武術(shù)有關(guān)的“實(shí)體”和“意識”都可以稱(chēng)為傳統武術(shù)，內容相當龐雜，可以說(shuō)幾乎包含了我們平時(shí)能見(jiàn)到的和談?wù)摰乃形湫g(shù)“文化遺產(chǎn)”。從文化結構的角度看，武術(shù)文化可以分成四個(gè)層面，其中“物態(tài)文化層”所包含的古代的冷兵器、現代的武術(shù)器材、與武術(shù)相關(guān)的文物、建筑等，“制度文化層”所包含的武術(shù)傳承的諸多的形式和特點(diǎn)，以受“行為文化層”所包含的各種武術(shù)的拳種、相關(guān)的理論、與研習武術(shù)有關(guān)的民俗，都應屬于傳統武術(shù)的范疇，這已遠遠超出了“術(shù)”的范圍，我們或可稱(chēng)之為“廣義的傳統武術(shù)”。
龐樸談到：“（文化傳統）它范圍著(zhù)人們的思維方法，支配著(zhù)人們的行為習俗，控制著(zhù)人們的情感抒發(fā)，左右著(zhù)人們的審美趣味，規定著(zhù)人們的價(jià)值取向，懸置著(zhù)人們的終極關(guān)懷（靈魂歸宿）……文化傳統便成了一種無(wú)聲的指令，凝聚的力量，集團的象征。沒(méi)有文化傳統，我們很難想象一個(gè)民族能夠如何得存在，一個(gè)社會(huì )能夠如何未渙散，一個(gè)國家能夠如何不崩解�！盵2]武術(shù)傳統則是指武術(shù)文化的文化結構中“心態(tài)文化層”的內容，它通過(guò)武術(shù)文化中形而上的“道”反映出來(lái)，并存在“你我的靈魂之中”。它在武術(shù)的傳承過(guò)程中起到支撐的作用，使武術(shù)得以傳承，這種精神，一方面“范圍著(zhù)”習武者對武術(shù)的“思維方法”，“支配著(zhù)”習武者習武的“行為習俗”，“控制著(zhù)”習武者生活“情感抒發(fā)”，“左右著(zhù)”習武者對武技的“審美趣味”，“規定著(zhù)”習武者對習武的“價(jià)值取向”，“懸置著(zhù)”習武者的“終極關(guān)懷”，并且在這個(gè)過(guò)程中向每一個(gè)研習者傳遞了一種民族精神�？梢哉f(shuō)，在武術(shù)傳承的過(guò)程中，習武者所傳承的這種民族精神比武術(shù)技藝更加可貴。
2傳統武術(shù)與武術(shù)的辯證關(guān)系
從傳統文化與文化傳統關(guān)系的角度來(lái)看武術(shù)文化，武術(shù)文化包含傳統武術(shù)和武術(shù)傳統兩部分，以及與武技密切相關(guān)的其他內容。由于傳統武術(shù)都是“有形的實(shí)體”，是“可撫摩”的，武術(shù)傳統因為它“不具有形的實(shí)體，不可撫摩，仿佛無(wú)所在”，所以很容易被我們忽略�！皞鹘y武術(shù)”和“武術(shù)傳統”并非僅是詞語(yǔ)上的顛倒，因為“傳統武術(shù)”和“武術(shù)傳統”本來(lái)就是相互緊密聯(lián)系，卻又具有完全不同的意義，兩者不能混淆�！皞鹘y武術(shù)”更側重于“術(shù)”，其內容集中在技術(shù)方面，通過(guò)人來(lái)演練和傳習，人們在日常接觸到的都是這種“術(shù)”。而“武術(shù)傳統”則主要是精神方面的內容，它更多地表現為中華民族的民族文化精神，并具有一定的武術(shù)特點(diǎn)，或者說(shuō)是中華民族的民族文化精神在武術(shù)文化中的體現，它以潛移默化的方式影響著(zhù)習武的人。所以，武術(shù)傳統是形而上的道，傳統武術(shù)是形而下的器；道在器中，器不離道。從某種意義上看，武術(shù)傳統比傳統武術(shù)更加重要。
3傳統武術(shù)是以武術(shù)技藝為核心的武術(shù)文化組成部分
由于中國武術(shù)非常全面地反映了在冷兵器時(shí)代或以冷兵器為主要兵器時(shí)代的技擊技術(shù)，所以從整個(gè)傳統武術(shù)的角度看，許多拳種的內容既有拳術(shù)，又有器械，往往還有多種器械。當然，有的拳種只有拳術(shù)而沒(méi)有器械，或只有器械而沒(méi)有拳術(shù)，但從整個(gè)傳統武術(shù)來(lái)看，內容是非常豐富的，這是世界上其他國家和民族的武技所不能與之相比的。中國武術(shù)從運動(dòng)形式上看，可以分為套路運動(dòng)和對抗性練習兩部分。各個(gè)拳種在流傳的過(guò)程中，往往不僅有套路，而且還因重視“技擊實(shí)用”而有自己的技擊內容和訓練方法，即使是太極拳這種動(dòng)作相對較為緩慢、柔和的拳種，其太極推手的技藝在整個(gè)太極拳技術(shù)中也是不可或缺的內容，并因其方法、力法獨特多變而為許多太極拳愛(ài)好者所鐘愛(ài)。也許有的拳種強調套路和技擊實(shí)用兼而習之，有的則更偏重于某一方面，或者二者只居其一，但對技擊的重視是絕大部分傳統武術(shù)的共同特點(diǎn)。此外，武術(shù)還有許多功法練習和單勢練習。在中國武術(shù)中，有的拳種流派更側重于練習樁法和練單勢，雖然這樣的拳種較少，但武術(shù)中所存在的各種功法都是中國傳統武術(shù)技藝中的重要內容，也屬傳統武術(shù)內容重要的組成部分。
傳統武術(shù)理論部分的內容也很多。在歷史上留下來(lái)的武術(shù)典籍中有許多武術(shù)技擊和練習的理論，如明代唐順之的《武編》、俞大獻的《劍經(jīng)》和戚繼光的《紀效新書(shū)》，以及何良臣的《陣記》等一些兵書(shū)中，有許多內容直接論述了武術(shù)技術(shù)和技擊相關(guān)的理論，程宗獻的《耕余剩技》，吳受的《手臂錄》，黃百家的《內家拳法》，張孔昭述、曹煥斗注的《拳經(jīng)》，萇乃周的《萇氏武技書(shū)》，王宗岳、武禹襄、李亦舍以及后來(lái)的太極拳家們對太極拳的論著(zhù)，這些典籍中更是對武術(shù)的一些技術(shù)和技擊理論進(jìn)行了專(zhuān)門(mén)的論述。還有一些與武術(shù)有關(guān)的理論散見(jiàn)于許多古代的文獻中。如《莊子·說(shuō)劍》、《吳越春秋》中的“越女說(shuō)劍”，歷史均已相當久遠，雖然都只有只言片語(yǔ)，并且是其他的文化遺產(chǎn)中的內容，但如果我們單把這些內容抽出來(lái)，仍是武術(shù)理論中十分珍貴的、研究者們經(jīng)常引用的內容。在這些典籍中，往往不僅記述了武技的技術(shù)，還記述了許多在實(shí)戰中，包括戰場(chǎng)上拼殺和日常較技時(shí)的戰術(shù)，這些戰術(shù)在今天武術(shù)的對抗性項目的練習中仍然有著(zhù)很強的實(shí)用價(jià)值。民國年間，關(guān)于武術(shù)的著(zhù)述之多，更是如雨后春筍，日漸豐富，例如孫祿堂、陳鑫、唐豪等不僅對當時(shí)的武術(shù)技術(shù)發(fā)展做出了重要的貢獻，而且也都對當時(shí)的武術(shù)理論研究做出了重要的貢獻。張之江先生身為中央國術(shù)館館長(cháng)，許多講話(huà)和文章都涉及了當時(shí)武術(shù)發(fā)展的狀況和方向，同樣是研究武術(shù)理論的必備的資料。
此外，還有許多在民間流傳的各種武術(shù)的手抄本，在其流傳的過(guò)程中往往被視為“秘籍”不外傳而被珍藏，在20世紀80年代進(jìn)行的全國范圍的武術(shù)遺產(chǎn)的挖掘整理中，有一些這樣的手抄本重現于世，披露了不少重要的武術(shù)理論。當時(shí)各省、市、自治區都按照當時(shí)國家體委的要求，對當地的武術(shù)分布、流傳的情況進(jìn)行了相當詳盡的挖掘整理工作，分別整理印刷了當地的《武術(shù)拳械錄》，對各拳種的源流、分布、拳理、特點(diǎn)、功法和技術(shù)都進(jìn)行了翔實(shí)的記錄，后來(lái)經(jīng)中國武術(shù)協(xié)會(huì )審定，由人民體育出版社出版的《中國武術(shù)拳械錄》正是在此基礎上整理、完善成冊的。
另外，由于武術(shù)在其流傳的過(guò)程中注重身傳日授，所以在習武者中流傳了許多拳諺。這些拳諺有的流傳已久，有的被一些頗具史料價(jià)值的典籍所收錄。如《紀效新書(shū)·卷之十》中就記錄了許多關(guān)于槍法的拳諺，這些拳諺在程宗獻的《耕余剩技·長(cháng)槍法選·原論》和吳受的《手臂錄·卷四·古論注》中也都有收錄，在唐順之的《武編》中也收錄了一些重要的拳諺（雖然各書(shū)中在相關(guān)的內容多寡及文字上略有異同，但基本內容和語(yǔ)言是一致的）。既稱(chēng)“古論”，足見(jiàn)是古已有之，旱已廣為流傳，諸家均收，足見(jiàn)受到重視。在明以后，武術(shù)更以前所未有的姿態(tài)得到了更為廣泛的發(fā)展，拳諺也隨之不斷增加，如隨著(zhù)太極拳的流傳，又有許多關(guān)于太極拳的拳諺廣為人知。這些拳諺主要出自民間，語(yǔ)言樸實(shí)、內容精當，正是民間習武者練習和實(shí)戰的切身體會(huì )，是頗具中華民族特色的武術(shù)理論。
在武術(shù)流傳的過(guò)程中有許多民俗事象�！掇o�！穼Α懊袼资孪蟆钡慕忉屖牵骸拔镔|(zhì)生產(chǎn)、社會(huì )生活、精神文化諸領(lǐng)域民俗現象和活動(dòng)的總稱(chēng)。亦可指某一具體的民俗。是民俗外觀(guān)形式的一種特定表述�！痹谂c武術(shù)相關(guān)的民俗事象中，包括因不同地域的不同民俗而產(chǎn)生的一些有民族特點(diǎn)或地域特點(diǎn)的民間武術(shù)活動(dòng)，以及武術(shù)在當地流傳的不同形式。武術(shù)在其流傳的過(guò)程中形成了一些和中國民俗相關(guān)的習武習俗。中國傳統文化非常重視倫理道德，形成了習武者特有的一些觀(guān)念，如所謂“武德”之類(lèi)，雖然和中國的文化傳統密切相關(guān)，但也可以說(shuō)是制度化了的道德觀(guān)念。以上這些內容都屬于傳統武術(shù)的范疇，都是武術(shù)“形而下者謂之器”的東西。
4武術(shù)傳統是武術(shù)文化所反映的民族文化精神
龐樸在討論文化傳統時(shí)說(shuō)：“文化傳統是不死的民族魂。它產(chǎn)生于民族的歷代生活，成長(cháng)于民族的重復實(shí)踐，形成民族的集體意識和集體無(wú)意識。簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，文化傳統就是民族精神�！饼嫎氵M(jìn)而說(shuō)：“一個(gè)民族有一個(gè)民族的共同生活、共同語(yǔ)言，從而也就有它們共同的意識和無(wú)意識，或者叫共同心理狀態(tài)。民族的每個(gè)成員，正是在這種共同生活中誕生、成長(cháng)，通過(guò)這種語(yǔ)言來(lái)認識世界、體驗生活、形成意識、表達愿望的�！薄拔幕瘋鹘y就是民族精神”，[3]這一句話(huà)看起來(lái)是非常清楚而易懂的。
在張岱年、程宜山二位先生所著(zhù)的《中國文化與文化論爭》中，在對“中國文化的基本精神及其演變”一章中，對“精神”有一個(gè)解釋?zhuān)骸昂沃^精神？精神本是對形體而言，文化的基本精神應該是對文化的具體表現而言。文化的具體表現即文物、制度、習慣等，文化的精神即思想……要而言之，文化的基本精神是一定文化創(chuàng )造出來(lái)的并成為該文化的思想基礎的東西�！盵4]
本文以為，這段文章解釋“精神”和“文化精神”是非常貼切且重要的，為我們說(shuō)明了“精神”，特別是“文化精神”和“民族精神”的深刻含義。在這里說(shuō)“文化的精神即思想”，是“成為該文化的思想基礎的東西”，在討論“中國文化的基本精神”時(shí)，這文化就是“中國文化”，它是中華民族創(chuàng )造的，它反映了中華民族的精神。所以，可以認為“中國文化的基本精神”就是中華民族的精神。
中華民族的民族精神、文化傳統可以說(shuō)是中華民族的每一個(gè)人都有的“共同的心理狀態(tài)”，故作為“形而上的道”的“文化傳統”，對于中華民族的每一個(gè)人都是“不可須臾離”的；中國的文化傳統存在于我們生活的一切方面，無(wú)所不在，故“不遠”；但它無(wú)實(shí)體，不能“撫摩”，故“與人并處而難得也”。所以才說(shuō)它是“形而上”的東西。正因如此，這種“指導民族文化不斷前進(jìn)的基本思想”并不是僅存在于某一種樣式的中國傳統文化之中，而是存在于每一種樣式的中國傳統文化之中，同時(shí)不同樣式的中國傳統文化又以各自獨特的形式反映出這種基本思想，使之具有不同樣式中國傳統文化的特點(diǎn)。
從歷史上看，習武術(shù)者主要是中華民族的成員，中國文化傳統這個(gè)“不死的民族魂”和“民族精神”，這種中華民族的“共同心理狀態(tài)”，必然存在于這些中國習武者的“靈魂之中”，并時(shí)時(shí)地影響著(zhù)他們的言行，當然也包括他們習武的實(shí)踐活動(dòng)。它實(shí)際上就是中華民族的共同心理狀態(tài)在習武者身上的反映。中國的習武者往往有意識或無(wú)意識地在各個(gè)方面表現出了中國文化的精神，并且這種中國文化精神，或者說(shuō)是這種民族精神，必然以各種形式，以和武術(shù)密切相關(guān)的獨特的思想方式表現出來(lái)，從而形成了武術(shù)傳統。
例如，中國文化的剛健有為的精神表現為“自強不息”和“厚德載物”，它不僅表現為使武術(shù)的技術(shù)是剛健有為的，而且也可以使觀(guān)者產(chǎn)生剛健有為的共鳴，同時(shí)還使得武術(shù)在發(fā)展的過(guò)程中能對其他國家和民族的武技兼收并蓄，積極地吸收其他國家和民族武技中好的東西，進(jìn)步促進(jìn)了中國武術(shù)技術(shù)的發(fā)展，這種精神對我們研究古代武術(shù)的發(fā)展和當前武術(shù)的發(fā)展都有極重要的意義。中國人重視“和諧”，中國人追求和諧的價(jià)值觀(guān)對武術(shù)的發(fā)展帶來(lái)了極其深刻影響，首先就表現在習武是為了強身自衛，反對以強凌弱，正所謂“從古知兵非好戰”；武術(shù)愛(ài)好者之間的技藝交流主張“點(diǎn)到為止”；在攻防理論上出現了“后發(fā)制人”的獨特思想，這些都和《孫子兵法》中的思想是一致的，正說(shuō)明中國的文化精神作為一種文化傳統中國傳統文化的各個(gè)方面都有體現，而這種思想在一定程度上影響到中國的習武者更加重視術(shù)的精巧，忌用“拙力”，有所謂尚技不尚力的說(shuō)法。中國的習武者注重“天人合一”，強調法自然，注重內外兼修，技術(shù)上講究形神兼備、內外相合，同樣是中國文化精神的反映。
雖然對于武術(shù)傳統我們或許還可列舉一些，但本文認為，“武術(shù)傳統”包含的內容雖然是多方面的，但集中表現為所謂的“尚武精神”。尚武精神是中國文化傳統與武術(shù)文化相關(guān)聯(lián)所能形成的最具武術(shù)文化特色的傳統。尚武精神恰恰充分地表現出了剛健有為的精神，它不僅在中國武術(shù)發(fā)展過(guò)程中具有不可替代的“精微的內在動(dòng)力”的作用，而且對中華民族的發(fā)展也有十分重要的影響，直到今天，提倡這種尚武精神還有著(zhù)十分積極的現實(shí)意義。
5結語(yǔ)
武術(shù)文化是以技擊技術(shù)為核心，以中國傳統哲學(xué)思想為基礎，包括與武技密切相關(guān)的器物、傳承形式和民俗，以及由它們所蘊含的民族精神共同組成的中國傳統文化。[5]武術(shù)文化歷史悠遠，內涵豐富，凝聚而深厚，運動(dòng)與健身同在，歸屬和快樂(lè )共存。明辨傳統武術(shù)和武術(shù)傳統之脈絡(luò )，可以使我們對武術(shù)文化重新認識和定位，在“功在當代、利在千秋”的全民健身活動(dòng)中身體力行，讓武術(shù)這一古老的中國民族傳統體育項目老樹(shù)新花，繁茂成長(cháng)。
【武術(shù)文化中傳統武術(shù)和武術(shù)傳統之辯論文】相關(guān)文章：
武術(shù)論文開(kāi)題報告10-27
武術(shù)的作文10-27
武術(shù)課教案12-05
武術(shù)操作文09-29
武術(shù)旋子教案03-18
武術(shù)教學(xué)隨筆11-30
我愛(ài)武術(shù)作文11-06
武術(shù)比賽作文03-14
武術(shù)表演的串詞12-27