淺談墨子的文藝思想
經(jīng)歷了黑色的六月，順利考入大學(xué)，轉眼間美好的四年大學(xué)生活就這么過(guò)去啦!又是一年的畢業(yè)季，畢業(yè)成績(jì)單：畢業(yè)論文，總是讓人頭疼。下面小編為大家帶來(lái)了一篇古代文學(xué)畢業(yè)論文，供大家閱讀參考!
【摘要】：傳統的觀(guān)點(diǎn)認為，墨子與老子一樣，都對文藝持否定、排斥的態(tài)度�！盾髯印窌�(shū)中“墨子蔽于用而不知文”[1]的論調，則道出了墨子文學(xué)思想的實(shí)用性和功利性。這顯然與孔子所提倡的文章宜“文質(zhì)彬彬”的文學(xué)主流思想背道而馳�！赌印肥悄拥牡茏蛹捌湓賯鞯茏訉δ友孕械挠涗�，可看作反映墨子言論、思想的主要作品。因此近代對《墨子》一書(shū)文藝思想的論調多有偏頗，認為其全面否定美和藝術(shù)的社會(huì )價(jià)值。筆者通過(guò)熟讀《墨子》一書(shū)，認為《墨子》一書(shū)擁有豐富的文藝思想，并沒(méi)有全面否定文學(xué)和藝術(shù)的存在價(jià)值。本文試圖從《墨子》一書(shū)中墨子對文學(xué)的論述來(lái)探討和梳理其文藝思想。
【關(guān)鍵詞】：墨子;功利;三表;天治。
我國著(zhù)名詩(shī)人聞一多曾說(shuō)：“懂得詩(shī)的唐朝，才能欣賞唐朝的詩(shī)。”林繼中先生也認為，要體味“作為獨特的唐人生活再現之唐詩(shī)”，就不能不先了解那“詩(shī)一般的唐人生活”。這給予我們深刻的啟示——研究作家的作品，先要了解作家所處的時(shí)代。要了解《墨子》一書(shū)的文藝思想，就要聯(lián)系墨子所生活的時(shí)代特色。
1、《墨子》產(chǎn)生的社會(huì )背景
墨子，名翟，我國戰國時(shí)期著(zhù)名的思想家、教育家、科學(xué)家、軍事家、社會(huì )活動(dòng)家，其生活的年代略晚于孔子�！度罩洝分杏幸欢螌鬃铀篮蟀儆嗄觊g社會(huì )劇變的精彩概括：
自《左傳》之終以至此(指周顯王三十年)，凡一百三十三年，史文闕佚，考古者為之茫昧。如春秋時(shí)猶尊禮重信，而七國則絕不言禮與信矣。春秋時(shí)猶宗周王，而七國則絕不言王矣。春秋時(shí)猶嚴祭祀、重聘享，而七國則無(wú)其事矣。春秋時(shí)猶宴會(huì )賦詩(shī)，而七國則不聞矣。春秋時(shí)猶有赴告策書(shū)，而七國則無(wú)有矣。邦無(wú)定交，士無(wú)定主，此皆變于一百三十三年之間。史之闕文，而后人可以意推者也，不待始皇之并天下，而文武之道盡矣。(《日知錄集釋》卷十三)
由上可見(jiàn)，墨子生活的戰國時(shí)代，奴隸社會(huì )建立起來(lái)的各種制度已破壞殆盡。各諸侯大國間競相爭霸，連年混戰。而諸侯國的統治者們不但不奮發(fā)圖強、與民休養生息，反而務(wù)為耳目之娛樂(lè )、窮兇極奢致使民不聊生�！赌印芬粫�(shū)中對此也有所披露：
今王公大人，雖無(wú)造為樂(lè )器，以為事乎國家，非直掊潦水，折壤坦而為之也，將必厚措斂乎萬(wàn)民，以為大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲。(《墨子·非樂(lè )》)
今天下為政者，其所以寡人之道多。其使民勞，其籍斂厚，民財不足、凍餓死者，不可勝數也。且大人惟毋興師，以攻伐鄰國，久者終年，速者數月，男女久不相見(jiàn)，此所以寡人之道也。與居處不安，飲食不時(shí)，作疾病死者，有與侵就橐，攻城野戰死者，不可勝數。(《墨子·節用上》)
今王公大人之為葬埋，則異于此。必大棺、中棺，革阓三操，璧玉即具，戈劍、鼎鼓、壺濫、文繡、素練、大鞅萬(wàn)領(lǐng)、輿馬、女樂(lè )皆具，曰：必捶差通，壟雖凡山陵。此為輟民之事，靡民之財，不可勝計也，其為毋用若此矣。(《墨子·節用下》)
在封建制度發(fā)展、生產(chǎn)力大為提高，各諸侯國間割據混戰、相互吞并的戰國時(shí)代，孔子那種以“仁義”治天下的做法，已無(wú)法適應時(shí)代發(fā)展的需要而急需對其進(jìn)行反思和改造。墨家學(xué)說(shuō)由此應運而生。
2、《墨子》所反映的墨子主要的文藝思想
古代“文藝”一詞，與我們現在的文藝概念不同，主要指撰述和寫(xiě)作方面的學(xué)問(wèn)，如《大戴禮記·文王官人》中：“有隱於知理者，有隱於文藝者。”。今天“文藝”一詞的含義則更為廣泛，不僅指寫(xiě)作，也包括音樂(lè )、表演、繪畫(huà)、裝潢裝裱等各種文化表現形式。本文是就此義談墨子的“文藝”思想。
2.1“功利”的文藝價(jià)值觀(guān)。
面對戰國時(shí)代諸侯混戰、民不聊生、階級矛盾尖銳的社會(huì )，墨子主張禮樂(lè )文章必須從功利角度考慮其價(jià)值。而其所謂的功利則體現出一種現實(shí)的社會(huì )意識。這主要表現在以下幾個(gè)方面：
2.1.1無(wú)務(wù)為文而務(wù)為察
墨子強調品行是為人治國的根本，所謂“士雖有學(xué)，而行為本焉”，君子建立自己的名聲需要以品行為本。墨子認為，如果認識不到這一點(diǎn)，則“雖辯必不聽(tīng)”、“雖勞必不圖”。而那些名揚天下的聰明人則是心里明白而不多說(shuō)，努力作事而不夸說(shuō)自己的功勞，“言無(wú)務(wù)為多而務(wù)為智，無(wú)務(wù)為文而務(wù)為察”。說(shuō)話(huà)不圖繁多而講究富有智慧，不圖文采而講究明白。這是墨子對文學(xué)創(chuàng )作的一條重要觀(guān)點(diǎn)：文學(xué)藝術(shù)創(chuàng )作要服務(wù)于培養君子的大目標。這種文學(xué)為政治服務(wù)的功利價(jià)值觀(guān)也在《墨子·非命下》中得以體現：
是故子墨子曰：今天下之君子之為文學(xué)、出言談也，非將勤勞其惟舌，而利其唇吻也，中實(shí)將欲其國家邑里萬(wàn)民刑政者也。
墨子強調，君子寫(xiě)文章、發(fā)表談話(huà)，應以國家人民的事物為依據，必須要有利于社會(huì )，否則與日夜鳴叫的蒼蠅、青蛙無(wú)疑。
2.1.2樂(lè )非所以治天下
墨子認為音樂(lè )只是用來(lái)放松休息的，于治國無(wú)益，甚至會(huì )妨礙政事。因此，墨子提出“其樂(lè )逾繁者，其治逾寡。自此觀(guān)之，樂(lè )非所以治天下也。”但應該指出的是墨子并沒(méi)有因片面強調功利而完全的否定音樂(lè )的審美作用。而只是強調君王、官員以音樂(lè )為娛樂(lè )應該不已影響治理天下和人民幸福為前提。因此，墨子說(shuō)：
圣王之命也，多寡之，食之利也。以知饑而食之者，智也。因為無(wú)智矣。今圣有樂(lè )而少，此亦無(wú)也(《墨子校譯﹒三辯》)
是故子墨子之所以非樂(lè )者，非以大鐘、鳴鼓、琴瑟，竽笙之聲，以為不樂(lè )也;非以刻鏤、華文章之色，以為不美也;非以豢煎灸之味，以為不甘也;非以高臺、厚榭、邃野之居，以為不安也，雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂(lè )也，然上考之，不中圣王之事;下度之，不中萬(wàn)民之利。是故子墨子曰：“為樂(lè )，非也!”(《墨子校譯﹒非樂(lè )》)
可見(jiàn)，墨子沒(méi)有以為的否定音樂(lè )，只是強調文學(xué)藝術(shù)要和國家的政治、人民的生活、經(jīng)濟的發(fā)展聯(lián)系起來(lái)，協(xié)調發(fā)展。這一觀(guān)點(diǎn)是具有現實(shí)意義的，值得我們肯定。
2.1.3非儒家之禮樂(lè )為政
墨子從治國的角度出發(fā)，反對儒家以禮樂(lè )為政的主張，認為這些主張足以導致亡國：
子墨子謂公孟子曰：“喪禮，君與父母、妻、后子死，三年喪服;伯父、叔父、兄弟期(11);族人五月;姑、姊、舅、甥皆有數月之喪�；蛞圆粏手g，誦《詩(shī)》三百，弦《詩(shī)》三百，歌《詩(shī)》三百，舞《詩(shī)》三百。若用子之言，則君子何日以聽(tīng)治?庶人何日以從事?”
子墨子謂程子曰：“儒之道足以喪天下者四政焉(19)。儒以天為不明，以鬼為不神，天、鬼不說(shuō)，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習為聲樂(lè )，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽(tīng)治矣;為下者行之，必不從事矣。此足以喪天下。”(《墨子校譯﹒公孟》)
墨子對儒家宣揚的喪禮、重樂(lè )、天命、藐上天、輕鬼神的學(xué)說(shuō)嗤之以鼻，認為這會(huì )浪費人民的錢(qián)財和破壞生產(chǎn)力、導致人民流離死亡。在當時(shí)的社會(huì )條件下，墨子對過(guò)分奢華、不利于國家和人民的事情一概加以反對，是情有可原的，正所謂“倉稟實(shí)而知禮節，衣食足而知榮辱”，如果民不聊生，文藝審美又從何談起?所以，我們不應對墨子“非樂(lè )”的觀(guān)點(diǎn)過(guò)多的加以指責。
2.2聯(lián)系現實(shí)的文學(xué)創(chuàng )作論。
《墨子》一書(shū)中還有許多有關(guān)辯論、辟、援、推等方法的辨析以及對言語(yǔ)邏輯和的講求，對我們后世的文學(xué)創(chuàng )作具有重要的借鑒意義。
夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實(shí)之理，處利害，決嫌疑。焉摹略萬(wàn)物之然，論求群言之比。以名舉實(shí)，以辭抒意，以說(shuō)出故。以類(lèi)取，以類(lèi)予。有諸己不非諸人，無(wú)諸己不求諸人。(《墨子校譯﹒小取》)
子墨子游，魏越曰：“既得見(jiàn)四方之君，子則將先語(yǔ)(19)?”子墨子曰：“凡入國，必擇務(wù)而從事焉。國家昏亂，則語(yǔ)之尚賢、尚同;國家貧，則語(yǔ)之節用、節葬;國家憙音湛湎(20)，則語(yǔ)之非樂(lè )、非命;國家淫僻無(wú)禮，則語(yǔ)之尊天事鬼;國家務(wù)奪侵凌，即語(yǔ)之兼愛(ài)、非攻。故曰：擇務(wù)而從事焉。”(《墨子校譯﹒魯問(wèn)》)
墨子一方面提出辯論的目的在于明是非、同異，察名理、利害;另一方面又主張根據游說(shuō)對象的具體情況來(lái)決定自己談?wù)摰脑?huà)題。這無(wú)疑對我們言談、寫(xiě)作的針對性以及目的性等問(wèn)題有極大的借鑒作用。
此外，墨子還提出了檢驗言論正誤的標準，即所謂的三表法：
故言必有三表。何謂三表?子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事;于何原之?下原察百姓耳目之實(shí);于何用之?廢以為刑政，觀(guān)其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。(《墨子校譯﹒非命》)
三表法主張通過(guò)考察歷史、社會(huì )實(shí)情，并觀(guān)察其運用于實(shí)踐的情況，從而判定言論、主張的對錯。將三表法運用于文學(xué)創(chuàng )作，則要求作者熟諳歷史傳統，深入了解生活，并用自己的作品來(lái)反映和指導生活。
墨子對于古代的文獻也十分重視，他提出“凡言凡動(dòng)，利于天、鬼、百姓者為之;凡言凡動(dòng)，害于天、鬼、百姓者舍之。凡言凡動(dòng)，合于三代圣王堯、舜、禹、湯、文、武者為之;凡言凡動(dòng)，合于三代暴王桀、紂、幽、厲者舍之。”認為人要發(fā)表談話(huà)、寫(xiě)文章必須做到不違背天帝、鬼神的意志和圣王的事跡并切合先王之書(shū)的記載。并通過(guò)取得的效果來(lái)判斷其正誤。在引用“先王之書(shū)”的同時(shí)，墨子又堅決地否定了只重視書(shū)本知識、迷信古典的做法：
公孟子謂子墨子曰：“昔者圣王之列也，上圣立為天子，其次立為卿大夫。今孔子博于《詩(shī)》、《書(shū)》，察于禮樂(lè )，詳于萬(wàn)物，若使孔子當圣王，則豈不以孔子為天子哉?”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，愛(ài)人節用，合焉為知矣。今子曰‘孔子博于《詩(shī)》、《書(shū)》，察于禮樂(lè )，詳于萬(wàn)物’，而曰可以為天子。是數人之齒，而以為富。”
墨子認為《詩(shī)》、《書(shū)》并非千古不變的權威性著(zhù)作，而應該看它是否符合時(shí)代發(fā)展的需要。所以說(shuō)，文化遺產(chǎn)的權威性只是相對的，它對現實(shí)生活的作用也會(huì )隨時(shí)代的變化而變化。
這不僅為我們文學(xué)創(chuàng )作中的取材、借鑒的標準提供了寶貴的經(jīng)驗，更重要的意義在于它將個(gè)人寫(xiě)作、言論完成的過(guò)程擴大到現實(shí)生活中實(shí)踐的完成，并以其產(chǎn)生的影響來(lái)判斷其價(jià)值，這雖然仍逃不出實(shí)用主義的范疇，但其對實(shí)踐效果的強調仍是難能可貴的。
2.3“天治”論的文學(xué)批評觀(guān)
面對諸侯混戰、社會(huì )動(dòng)蕩、民不聊生的時(shí)代，墨子提出了“天治”論，企圖以此規范統治者和人民的言行，達到國富民強的效果。而作為君子立言的重要工具——書(shū)籍，自然也在“天治”衡量的范圍之內。
子墨子言曰：“我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩。輪、匠執其規、矩，以度天下之方員，曰：‘中者是也，不中者非也。’今天下之士君子之書(shū)，不可勝載，言語(yǔ)不可盡計，上說(shuō)諸侯，下說(shuō)列士，其于仁義，則大相遠也。何以知之?曰：我得天下之明法以度之。”(《墨子校譯﹒天志上》)
墨子認為當時(shí)君子的書(shū)籍多得載不完，言語(yǔ)多得不能盡計，但良莠不齊。主張用天下的明法來(lái)衡量它們。而衡量的標準則是上文所提到的“三表”法，即強調文章應“有本之者，有原之者，有用之者”，這便要求我們在進(jìn)行文學(xué)批評時(shí)應做到“知人論世”，結合作者的文化背景和時(shí)代背景來(lái)分析作品。由此可見(jiàn)，墨子的文學(xué)思想還是與儒家思想 有共同之處的，并非對儒家思想一概加以排斥�！赌�·公孟》中記載：
子墨子與程子辯，稱(chēng)于孔子。程子曰：“非儒，何故稱(chēng)于孔子也?”子墨子曰：“是亦當而不可易者也。今鳥(niǎo)聞熱旱之憂(yōu)則高，魚(yú)聞熱旱之憂(yōu)則下，當此，雖禹、湯為之謀，必不能易矣。鳥(niǎo)魚(yú)可謂愚矣，禹、湯猶云因焉。今翟曾無(wú)稱(chēng)于孔子乎?”
可見(jiàn)，墨子并不因自己反對儒家思想就對儒家文化一概加以否定，而是保持一顆客觀(guān)公正、冷靜的心態(tài)，擇善而從之。這為我們后世的文學(xué)批評樹(shù)立了榜樣。
3、墨子文藝思想的意義及局限。
《墨子》作為墨子及墨家學(xué)派的著(zhù)作匯編，自其誕生兩千多年以來(lái)，由于其文風(fēng)樸實(shí)無(wú)華，但部分內容詰屈聱牙以及明顯的反儒、功利主義傾向，而乏人問(wèn)津。直至近代，才有學(xué)者認真解讀這本古書(shū)，但論調多有偏頗 , 更多的是批判、否定其功利主義與“非樂(lè )”思想。
實(shí)質(zhì)上，每一種理論的提出，都是伴隨著(zhù)爭議與誤解的，墨子的文藝思想也不例外，要對其作客觀(guān)評價(jià)，就必須結合其所處的特定歷史環(huán)境來(lái)加以分析。墨子現實(shí)而功利的文藝思想，是與戰國時(shí)代諸侯爭霸混戰、民不聊生的社會(huì )環(huán)境相關(guān)的。體現了墨子關(guān)注國家興亡的愛(ài)國思想與維護社會(huì )弱勢群體利益的“民本”思想。恩格斯認為，人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學(xué)、藝術(shù)、宗教等。這與墨子關(guān)注民生的思想是一致的，是符合人性與自然規律的合理訴求。其“利人乎，即為;不利人乎，即止”的功利原則,符合了戰國初期社會(huì )發(fā)展的新形勢，引起了當時(shí)自君主到庶民等階層的強烈興趣，這也是墨家能夠在戰國前期異軍突起的根本原因。
當然，墨子的文藝思想也并非無(wú)懈可擊的，也存在著(zhù)由于過(guò)分強調實(shí)用與功利而對審美和藝術(shù)的社會(huì )作用重視不夠，但絕不可以說(shuō)，墨子是否定娛樂(lè )與審美價(jià)值的。王達津先生認為，“墨子也不是不講美的”，也沒(méi)有忽視樂(lè )作為娛樂(lè )手段的價(jià)值，只是認為“必須和治理天下統一”。[10]
所以，我們對待墨子的文藝思想應抱著(zhù)取其精華、棄其糟泊的科學(xué)態(tài)度，重視社會(huì )功利，在條件允許的情況下，不能忽視娛樂(lè )與審美的價(jià)值所在，緊隨時(shí)代變遷的腳步革新我們的文藝思想以更好的適應社會(huì )發(fā)展，這也是墨子文藝思想的核心價(jià)值與魅力所在。
【參 考 書(shū) 籍】
1.林繼中：《唐詩(shī)：日麗中天》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2000年4月。
2.王煥鑣：《先秦文學(xué)著(zhù)述四種﹒墨子校譯》，杭州：浙江大學(xué)出版社，2009年8月，第一版。
3.王達津：《王達津文萃﹒墨子的文學(xué)觀(guān)點(diǎn)》，天津：南開(kāi)大學(xué)出版社，2006年7月，第一版。
4.顧炎武著(zhù)，欒保群編譯：《日知錄集釋》，上海：上海古籍出版社，2008年3月。
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