老子《道德經(jīng)》本質(zhì)上是一部“兵書(shū)”
老子的《道德經(jīng)》究竟是一部什么樣的書(shū)呢?歷史上眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。
一派人認為老子的《道德經(jīng)》不是一部兵書(shū)。這是當前大多數人的普遍看法。其中的一些人，把《道德經(jīng)》納入了文學(xué)范疇，形成了“老子文學(xué)”;另一些人，從老子《道德經(jīng)》的一些哲言、哲理之中去感慨生活，認識人生和社會(huì )，形成了“老子思想”，認為《道德經(jīng)》是一部思想、哲學(xué)著(zhù)作。
一派人懷疑《道德經(jīng)》是一部兵書(shū)。這些人為數極少。其中，就以毛澤東為代表。他們覺(jué)得《道德經(jīng)》“像”一部兵書(shū)，但是，可能感到書(shū)中的兵法思想說(shuō)得較少，顯得不夠份量，于是只是懷疑罷了。
一派人認為《道德經(jīng)》就是一部兵書(shū)。這些人為數更少。主要就是四川峨眉武術(shù)盤(pán)破門(mén)的一些弟子。筆者就持這種看法。
為什么會(huì )各說(shuō)不一?究其根本原因，就是在對老子生平事跡的研究上出現了盲區，是人們對老子的“武學(xué)人生”缺乏了解所致。
那么，老子的武學(xué)人生如何?
老子，姓李名耳，謚曰聃，字伯陽(yáng)，乃周朝人。他在周朝當過(guò)史官，之后棄官不做，西出函谷關(guān)，來(lái)到了伏羲家鄉四川并在峨眉山九老洞修道。老子著(zhù)《道德經(jīng)》，并締造了武術(shù)，創(chuàng )建了武學(xué)，創(chuàng )立了武術(shù)盤(pán)破門(mén)，開(kāi)創(chuàng )了中國武術(shù)以及中國武學(xué)文化之先河。其間，老子也開(kāi)創(chuàng )了中國的修行道學(xué)，而成為了中國道家的開(kāi)山鼻祖。老子的《道德經(jīng)》不僅締造和建構了完整、系統、科學(xué)的打法理論，從而將“武打”變成了“武術(shù)”，而且揭示和闡明了“德”對“道”的制約和規范，形成了“以德治道”的“武學(xué)”思想，從而揭示了階級社會(huì )的文化本質(zhì)，就在于“武學(xué)”文化。同時(shí)，在實(shí)踐上，老子一是創(chuàng )造了“盤(pán)破”手法和打法，二是創(chuàng )造了“樁”和“樁法”，三是創(chuàng )造了“走盤(pán)”打法和功法。并創(chuàng )建了盤(pán)破武術(shù)拳門(mén)。由此，老子的武術(shù)和武學(xué)就基本以門(mén)派性的、規范性的方式推廣開(kāi)來(lái)。
正是如此，老子的武術(shù)、武學(xué)思想和實(shí)踐，都基本被四川峨眉武術(shù)盤(pán)破門(mén)弟子一代代的流傳下來(lái)，保存至今。然而，這老子的武術(shù)生平，至今卻鮮為人知。這個(gè)事實(shí)表明：在對老子生平事跡的研究上出現了盲區。為什么會(huì )出現盲區?對其解釋?zhuān)饕袃纱笤颍浩湟�、老子在《道德�?jīng)》中明確指出：“國之利器不可示人”�？梢�(jiàn)，老子對其武術(shù)、武學(xué)思想進(jìn)行了“保密”。并且，這種保密延續至今。故非老子盤(pán)破門(mén)武術(shù)弟子是不懂《道德經(jīng)》真諦的。正是如此，不可避免的在《道德經(jīng)》研究上會(huì )出現盲區。其二、至今武術(shù)界公認：“中華武術(shù)起于北魏”，“為印度僧人達摩祖師所創(chuàng )”。這種認識，不啻砍斷了中國武術(shù)的傳脈，并視北魏以前的中國武術(shù)為一紙空白。武術(shù)界尚且如此，文人，或者文化人就更不用說(shuō)了。這就不可避免的要導致在《道德經(jīng)》研究上出現盲區。
因此，不懂老子《道德經(jīng)》的“武術(shù)”、“武學(xué)”真諦，這正是導致分歧之所在的根本原因。這也正是說(shuō)不清、道不明《道德經(jīng)》偉大思想的本質(zhì)所在的根本原因。正是這種狀況，導致人們落入了“道德經(jīng)，五千言，玄而又玄”的巢臼，不可自拔。
出于老子“保密”的原因，使得《道德經(jīng)》難讀、難懂，“玄而又玄”。那么，《道德經(jīng)》難讀、難懂的表現何在?從《道德經(jīng)》的內容來(lái)看，表現為“幾多幾少”：
第一，講道理多，命題少，甚至隱藏了命題。老子《道德經(jīng)》的中心和命題是什么?在《道德經(jīng)》中，老子開(kāi)宗明義就說(shuō)：“道可道，非常道;名可名，非常名”。這就是《道德經(jīng)》的中心和命題。顯然，單從這句話(huà)看，這個(gè)中心和命題是不明確的。而只有對全文深刻了解之后，方才能夠體會(huì )到這句話(huà)的真正意思。具體說(shuō)，這句話(huà)中的“道可道”，其前一個(gè)“道”指的是“規律”，而后一個(gè)“道”指的是“論證”，或者是“說(shuō)明”。后面的“名可名”也如此。故對這句話(huà)的正確理解是：能夠通過(guò)“物(或“悟”)理”的方法而可以說(shuō)明、證明的規律，它就不是一般性的規律，而是特殊性的規律。這樣，老子開(kāi)門(mén)見(jiàn)山的就揭示出了兩大規律，這就是：“剛強勝柔弱”的普遍規律，和“柔弱勝剛強”的特殊規律。以此，老子揭示的“柔弱勝剛強”特殊規律，和闡明這個(gè)特殊規律適用的“條件”，而表現出了《道德經(jīng)》的中心和命題。老子認為，“柔弱勝剛強”，和“剛強勝柔弱”都是“道法自然”的結果。其中，“剛強勝柔弱”是公理和常識，無(wú)需理論的證明;而“柔弱勝剛強”則是需要理論證明的。即可以通過(guò)“物理”的方法，進(jìn)行說(shuō)明、證明的。對此，在《道德經(jīng)》中，老子為了說(shuō)明和證明“柔弱勝剛強”也是一種“規律”，便從自然、社會(huì )、政治等等方面列舉了大量的例子，如“水”、如“嬰兒”、如“小國寡民”等等，反復進(jìn)行了哲理性的論證和說(shuō)明。正是如此，老子建構起了“柔弱勝剛強”的理論。由于《道德經(jīng)》隱蔽了文章的中心和命題，故給人以錯覺(jué)。這就是《道德經(jīng)》難讀、難懂的直接原因。
第二，講武術(shù)哲理多，打法法則少，并隱去了武術(shù)打法的方法。在《道德經(jīng)》中，老子創(chuàng )新和揭示了一系列的哲學(xué)范疇和概念，這就是“陰陽(yáng)”、“無(wú)極太極”、“有無(wú)”、“動(dòng)靜”、“虛實(shí)”、“攻守”、“進(jìn)退”觀(guān)等等，及其“變化”觀(guān)。這些觀(guān)念，就是形成老子武術(shù)理念的哲學(xué)基石。而老子的哲學(xué)基石，必然產(chǎn)生武術(shù)理念;有武術(shù)理念，就必然有武術(shù)法則和方法。但是，具體的武術(shù)法則和方法，卻大都被老子隱去了。正是如此，老子對《道德經(jīng)》武術(shù)理念的哲學(xué)抽象的結果，難免使得人們斷章取義，“各取所需”，使得爭論不休。故對《道德經(jīng)》的哲學(xué)思想在理解上的錯誤和偏差，是難讀、難懂《道德經(jīng)》的重要原因。
第三，講“武學(xué)”多，“戰爭”少。在老子的《道德經(jīng)》中，“道”指的是什么?就是指的“柔弱勝剛強(也包括“剛強勝柔弱”)之道”;老子的“德” 指的是什么?就是指的制約和規范“柔弱勝剛強(也包括“剛強勝柔弱”)之道”的，使之“得道”并用于正道而不走入邪道的思想、行為規范。由此，表現出了老子“以德治道”的思想。老子將“柔弱勝剛強”之道運用于“武打”，則締造了“武術(shù)”;老子將“柔弱勝剛強”之道運用于“社會(huì )”，則揭示出了“民心無(wú)敵”，及其“民主思想”、“無(wú)為而治”的“德治”政治，其及它們所表現出來(lái)的“民主推進(jìn)社會(huì )”的發(fā)展規律。因此，老子的“武術(shù)”思想、“民心無(wú)敵”思想，及其“民主”政治思想，構成了老子的“武學(xué)”思想。正是如此，《道德經(jīng)》講“武學(xué)”多，其具體表現在講“如何才能‘得道’”、“如何才能‘治道’”多，而講“戰爭”少。由于人們不懂老子的“得道”和“治道”思想與“武學(xué)”的密切相關(guān)，也使得人們斷章取義，“各取所需”，引來(lái)訴訟不休。這是《道德經(jīng)》難讀、難懂的根本原因。與此同時(shí)，《道德經(jīng)》采取了韻文體的寫(xiě)作形式，顯得行文無(wú)序，又通篇散漫的穿插了不少的哲理、哲言和類(lèi)比、比喻等等，顯得龐雜無(wú)章。而且，《道德經(jīng)》一字千鈞，言簡(jiǎn)意賅，一字把握不好，就可能曲解原意，甚至謬以千里。這些，都是導致《道德經(jīng)》難讀、難懂的間接原因。
為了便于了解《道德經(jīng)》思想，這里，不妨將其條理化。故老子《道德經(jīng)》的理論脈絡(luò )是：首先、老子吸收和創(chuàng )新了伏羲及《周易》的“陰陽(yáng)”觀(guān)，及其“變化”觀(guān)，以此，為其“武術(shù)”、“武學(xué)”奠定了哲學(xué)基礎。其次、老子基于“陰陽(yáng)”、“變化”觀(guān)而提出了自己的理論創(chuàng )見(jiàn)，這就是：提出了“柔弱勝剛強”來(lái)與“剛強勝柔弱”針?shù)h相對。在老子看來(lái)，在階級對立的社會(huì )中，“剛強勝柔弱”表現為“統治思想基礎”，是對統治者的抽象，而“柔弱勝剛強”表現為“被統治思想基礎”，是對百姓的抽象。在一定條件下，“柔弱”可以戰勝“剛強”。從而充分表現出了老子思想是對統治者的“霸道”、“暴政”的批判和否定。這正是老子的武學(xué)思想之所以要保密的原因。最后、老子揭示出了“柔弱勝剛強”適用的內在條件，而締造出了“武術(shù)”、“武學(xué)”。具體說(shuō)，其表現在以下兩個(gè)方面：一方面，老子將“柔弱勝剛強”運用于“武打”，創(chuàng )新和揭示出了一系列的哲學(xué)范疇和概念，形成了一系列的打法理念、法則和方法，從而將“武打”變成了“武術(shù)”。另一方面，老子將“柔弱勝剛強”運用于“社會(huì )”，并基于“以德治道”的思想，揭示出了“如何才能‘得道’”、“如何才能‘治道’”等“武學(xué)”思想，這就是揭示出了“德高道高”的“武學(xué)”思想和揭示出了“民心無(wú)故”的“武學(xué)”思想。
而且，將《道德經(jīng)》視為“兵書(shū)”的最根本的理由在于，老子提出的“柔弱勝剛強”是對統治者賴(lài)以的“剛強勝柔弱”的批判和否定。因此，如果說(shuō)，“剛強勝柔弱”表現為統治者以武力為基礎的“霸道”統治的話(huà)，那么，老子的“柔弱勝剛強”則是要沖破和砸碎統治者的“武力”和“霸道”的統治，以實(shí)現“無(wú)為而治”的“德治”政治。故在“柔弱勝剛強”與“剛強勝柔弱”之間，反映出了“以武制武”的原則和精神。而這點(diǎn)，正是《道德經(jīng)》“兵書(shū)”本質(zhì)之所在。歷史的看，老子的“武術(shù)”、“武學(xué)”思想，造就出了中國“武學(xué)文化”，并實(shí)際的左右了從東周到西漢的中國幾百年歷史。表現在：老子的“武學(xué)”思想，即旨在如何“止武”、“止戈”的問(wèn)題上，開(kāi)啟了中國春秋戰國時(shí)期的“百家爭鳴”;老子的“武學(xué)”思想，即“民心”和“愛(ài)民”、“公平”和“正義”、“忘我”和“無(wú)畏”的精神，造就出了中國的“俠士”，孕育出了中國的“武俠文化”;老子的“無(wú)為而治”的“德治”政治主張，在西漢初得到了實(shí)現。特別是，老子的“武術(shù)”、“武學(xué)”思想完全被孫子、鬼谷子等人繼承和發(fā)揚，從而使得中國“武術(shù)-軍事”一體的“兵法”面世。這種“兵法”思想，上演出了諸如春秋五霸，戰國七雄，合縱連橫，秦掃六合，并最終完成中國統一大業(yè)的威武雄壯的歷史大戲，也使“中國武術(shù)”、“中國兵法”彪炳青史，萬(wàn)古不朽。從而深刻展現出了在國家、階級這種“文明”延續進(jìn)程中所體現出來(lái)的新的“文明發(fā)展里程碑”，這就是：中國的“武術(shù)”、武學(xué)“文明”和戰爭“文明”。所以，老子的《道德經(jīng)》本質(zhì)上無(wú)疑是一部“兵書(shū)”。
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