莊子的人生觀(guān)論文
莊子的人生觀(guān)論文
摘要:莊子的哲學(xué)對國人產(chǎn)生了深刻的影響。
追溯根源,莊子哲學(xué)產(chǎn)生于中國古代的戰國時(shí)期。
在長(cháng)期的戰亂中,促使莊子對人、社會(huì )及整個(gè)世界進(jìn)行思考和探索,從而產(chǎn)生了莊子的哲學(xué)思想。
莊子的哲學(xué)很大程度上是關(guān)于人生觀(guān)、人生境界、及其為達到他所要求的境界的方法的思考,本文試述了莊子關(guān)于人生的一些看法,對莊子的人生觀(guān)進(jìn)行了初步探討。
關(guān)鍵詞:超脫;淡泊;自然;自由;絕對自由;情感
一、莊子關(guān)于人生境界理論
總的來(lái)說(shuō),莊子把淡泊、超脫作為人生的最高境界。
有這樣一個(gè)故事:楚威王時(shí)聞莊周賢,使使厚幣迎之,許以為相。
莊周笑謂楚使者曰:“子函去!無(wú)污我……我寧游戲污瀆之中自快,無(wú)為有國者所羈,終身不仕,以快吾志焉。
寧愿地清貧中快樂(lè )自由的過(guò)自己的生活,也不愿為官職所束縛自己。
莊子不僅對物質(zhì)、名譽(yù)有著(zhù)超然的態(tài)度,而且他把人的生老病死也同樣看作一個(gè)非常自然過(guò)程。
在莊子快要死的時(shí)候,學(xué)生們想將他厚葬,莊子知道后說(shuō):“吾以天地為棺槨,以日月為連壁,星辰為珠璣,萬(wàn)物為賚,吾葬具豈不備邪?何以如此”。
莊子把人的生老病死,也看作是必然的過(guò)程。
人的出生、衰老、死去都是自然規律,不糾纏在之中,并由此得到對生死的超脫。
這種淡泊、豁達、超脫的人生態(tài)度,折射出莊子的人生觀(guān),人生哲學(xué),他關(guān)于“人生的境界”的思考。
順應、合乎自然,即“道”。
這個(gè)“道”也即是莊子眼中的自然而然、合乎規律。
爭名奪利、胡作非為、任意妄為的人生是違背自然的,企圖超越生死,長(cháng)生不死,更是違背自然的事情。
不難推導出莊子的“自然”與他的“道”在邏輯上是統一的。
萬(wàn)物出自于“道”。
從“道”的角度來(lái)看,萬(wàn)物皆一。
萬(wàn)物都是由道與配,受道的制約。
進(jìn)而莊子認為身為萬(wàn)物之中的人也是“道”的顯現。
由此消除了人與萬(wàn)物的差異。
莊子在他的“齊物我”基礎上,做到了對人生死的超越,無(wú)論是人生還是人死,都不過(guò)是“道”的表現,或說(shuō)是“道”的現象的變化,本質(zhì)上,“道”是不變的,人生是在萬(wàn)物之中,人死又歸于萬(wàn)物,其實(shí)并無(wú)變化。
二、逍遙游―莊子的絕對自由
絕對自由是莊子人生觀(guān)所追求的價(jià)值目標及體現。
莊子的絕對自由,在他的《逍遙游》充分展現。
莊子所追求的是一個(gè)自由自在的人生,這種自由不受任何條件的制約和規定的,是“真人”、“圣人”、“神人”的境界,無(wú)所依賴(lài),即“無(wú)待”。
這即是《逍遙游》的“逍遙”的含義。
但這種“逍遙”的自由,只是存在于莊子的頭腦中,觀(guān)念中,是精神的自由,而非現實(shí)客觀(guān)的自由。
至于如何才能做到如此,莊子所給出的答復自然是順應“道”。
不胡作非為、姿意妄為、不能為而所為。
主張“心齋”、“坐志”、而后“無(wú)已”、“無(wú)名”、“無(wú)為”也就達到“無(wú)待”了。
例如,大鵬奮飛萬(wàn)里、船在江河中行航、人行走千里。
這些事情看起來(lái)很自由,但它們卻不是莊子所說(shuō)的“絕對自由”的“逍遙游”。
大鵬奮飛離不開(kāi)長(cháng)翼,行船離不開(kāi)水深,人行走千里離不開(kāi)三個(gè)月的糧食。
這些事情都是有其條件的,有所依賴(lài)的是“有待”的,都不能算作“絕對自由”的“逍遙游”。
必須是“乘天地之正”,“御六氣之辯以游無(wú)窮”,才能稱(chēng)為絕對自由。
這是說(shuō)能順應天地的規律,駕馭陰陽(yáng)風(fēng)雨、晦明的各種變化,從而才能達到“無(wú)待”,不受任何條件制約,達到絕對自由的“逍遙游”。
圣人、真人、神人、就是達到了這種狀態(tài)的人。
圣人“無(wú)已”,即是說(shuō)圣人喪失了自我。
身體形如枯稿,心靈猶如死灰。
老子曾經(jīng)說(shuō)過(guò):“吾所以有大患者,為君有身,及吾無(wú)身,吾有何患?”人如果能做到了“無(wú)已”,也就不會(huì )有各種欲望,也沒(méi)有欲望達不到時(shí)的煩惱。
人如果感受不到自身存在,那么他也不會(huì )在意別人對于他的毀譽(yù)了。
這即是“無(wú)名”。
如若爭名,人就會(huì )勉強做些自己力不能及的事情,這就違背了“道”。
如果個(gè)人不再追逐名利,那么當然他也就不會(huì )有所建樹(shù)了。
從而“無(wú)功”。
圣人“無(wú)已”、“無(wú)名”、“無(wú)功”,因而圣人也可以說(shuō)是忘卻了人世間的情感,“忘情去知”、“無(wú)人之情”,人世間的一切煩惱、矛盾和問(wèn)題也統統拋在一邊,從而達到精神絕對自由的“逍遙游”。
莊子雖然沒(méi)能在現實(shí)中達到自由,但卻達到精神層面上自由,具有一定積極的意義,對于人類(lèi)對自由的追求富有智慧性的啟發(fā)。
三、情和理―莊子的情感觀(guān)
人一生中有許多災禍,給人帶來(lái)了苦惱和不幸。
對于死亡的憂(yōu)慮則是當中最主要的。
如何化解人生的種種災禍,面對疾病、衰老,死亡,如何從痛苦憂(yōu)慮中解脫出來(lái),也是莊子人生思考的重要內容。
在莊子看來(lái),人們之所以會(huì )有精神上的憂(yōu)慮和痛苦,是人的感情所致。
而由感情所造成的人精神上的憂(yōu)慮和痛苦,可以通過(guò)對事物的理解得以化解。
《至樂(lè )》中記述:莊子妻死,惠子吊之,莊子則方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰:“與人居,長(cháng)子、老、身死、不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!”莊子的妻子去逝,惠子前去悼念,卻發(fā)現莊子蹲在地上,鼓盆、唱歌。
惠子說(shuō),妻子死了你不哭也就罷了,還鼓盆唱歌,這太過(guò)分了。
而莊子卻答道:“不然,是其始死也,我獨何能無(wú)概然,察其始,而本無(wú)生,非徒天生也,而本無(wú)形。
非徒無(wú)形也,而本無(wú)氣,雜乎生物之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生。
今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。
人且偃然寢于巨室,而我嗷嗷然,而隨而哭泣,自以為不通乎命,放止也”。
人從出生至死亡是自然的循環(huán)過(guò)程。
這是合乎大道的事情,它本該如此。
因為這是“道”,人本身也是按道而生,隨道而變,人若憂(yōu)于死亡,則違背道,違背自然。
死并不是值害怕和憂(yōu)慮,它是道的顯現。
這也就能解釋為什么莊子在自己的妻子死去時(shí)不悲反而樂(lè )了。
這聽(tīng)起來(lái)不近人情。
但實(shí)際上,這是莊子對于人生的超脫。
并非無(wú)情,而是以理性化解了感情。
莊子以此保持心靈和精神上的平靜,擺脫了各種災禍、矛盾所困憂(yōu),甚至對死亡的恐懼。
并在此基礎上,實(shí)現人生的自由。
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