人與天調—《管子》生態(tài)倫理思想及其現代意蘊
[摘要]人與天地自然的和諧發(fā)展是生態(tài)倫理的核心理念,也是實(shí)踐科學(xué)發(fā)展觀(guān)的基本要求�！豆茏印吩谌伺c天地自然的關(guān)系上,既強調人之主體性的“人君天地”,又強調人與天地自然共生共榮的“人與天調”,從而實(shí)現人與天地自然的和諧相處、協(xié)同發(fā)展,這對構建社會(huì )主義和諧社會(huì )與實(shí)踐科學(xué)發(fā)展觀(guān)都具有一定的借鑒意義。
[關(guān)鍵詞]《管子》;生態(tài)倫理;天地自然;和諧
《管子》“非一人之筆,亦非一時(shí)之書(shū)”〔1〕已成定論,但它仍有其獨特且系統的思想體系,其中就包括它的生態(tài)倫理思想。 《管子》是以“天有其常”的自然之天為哲學(xué)基礎,以“人君天地”為實(shí)踐動(dòng)力,以“人與天調”為價(jià)值旨歸,遵循“以時(shí)為寶”的實(shí)踐原則建構并踐行其生態(tài)倫理思想的。它的生態(tài)倫理思想強調人與天地自然的和諧共處,協(xié)同發(fā)展,蘊含樸素的可持續發(fā)展理念,在今天仍閃耀著(zhù)智慧的光芒。批判且理性地繼承之,對于化解人與自然的緊張與矛盾,解決現代人們的生態(tài)危機都有著(zhù)一定的理論意義與實(shí)踐價(jià)值。
一、“天有其常”:《管子》生態(tài)倫理思想的哲學(xué)基礎
天人關(guān)系是中國哲學(xué)的基本問(wèn)題,也是生態(tài)倫理思想的形上基礎。殷周時(shí)期,天被稱(chēng)作“帝”或“天帝”,顯然具有宗教的色彩。當時(shí)的人們認為天在宇宙世界中具有至高無(wú)上的地位,是宇宙萬(wàn)物與人事禍福的主宰者。相形之下,人只能服從、聽(tīng)命、受制于天,成為天帝手中的玩偶。也就是說(shuō),在天人關(guān)系上,天與人是統治與被統治、役使與被役使的關(guān)系,而人沒(méi)有絲毫主動(dòng)性。這樣,就注定沒(méi)有生態(tài)倫理思想的存在可能,而只有命定論的滋生之地。
那么,《管子》又是如何界定天,認識天人關(guān)系的呢?“天有常象,地有常形,人有常禮。一設而不更,此謂三常。”〔2〕(《管子·君臣上》)這句話(huà)表達三層含義:其一,“天”與“地”、與“人”對言,表明天與地、人都是宇宙世界中的自然存在,天不再是統攝宇宙萬(wàn)物的至上神。其二,天、地、人并舉,昭示著(zhù)天、地、人在宇宙世界中處于相對獨立的地位,天不再是具有至高無(wú)上地位的主宰者。其三,天有常象、地有常形、人有常禮,即是說(shuō)天、地、人分別具有常象、常形、常禮的獨特規律性。
可見(jiàn),在《管子》這里,天已不是宗教之天,而是自然之天。與之相應,春秋冬夏之更替、四時(shí)之長(cháng)短、晝夜之變化等均不再由至上神所掌控,它們都是陰陽(yáng)二氣推移、作用、變化的結果,即“春秋冬夏,陰陽(yáng)之推移也。時(shí)之短長(cháng),陰陽(yáng)之利用也。日夜之易,陰陽(yáng)之化也。”〔3〕(《管子·乘馬》)由此可知,天之神秘性為自然規律性所替代,天、地、人作為宇宙世界的自然存在,均是按照其內在規律性而運行。這種對天的認知之意義在于:天人關(guān)系不再是天制人、天御人的統馭與被統馭的關(guān)系,而是天人相分、天人有別的新型關(guān)系,兩者分別處于相對獨立的運行系統中,從而使得人擺脫天之宗教束縛,確立了人的主體性地位,也使得生態(tài)倫理的存在得以可能。
不過(guò),這里的天人相分并不是絕對分離,而是分中有合、合中有分的相對分離。 “凡道無(wú)根無(wú)莖,無(wú)葉無(wú)榮。萬(wàn)物以生,萬(wàn)物以成,命之曰道。”〔4〕(《管子·內業(yè)》)與宇宙萬(wàn)物均生于天帝的神定論有別,《管子》認為天并非宇宙世界的本原,實(shí)際上,其自身也只是宇宙世界的一個(gè)組成部分。而真正使得宇宙萬(wàn)物得以生,得以成是虛無(wú)無(wú)形之道,它才應該是天地萬(wàn)物生成與持存的最終本原。這樣,就不僅表明天與人在存在序列上相對平等的,均是宇宙世界的自然存在,而且更重要的是昭示天與人均是宇宙世界這一有機系統的一部分,必然有著(zhù)密切的內在關(guān)聯(lián),兩者可以通過(guò)虛無(wú)無(wú)形之道實(shí)現相互作用、相互影響、相互融通,故在此種意義上天人在本質(zhì)上又是相合的。質(zhì)言之,天人相分是天與人得以存在前提基礎,天人相合是天與人彼此發(fā)展的最終歸宿,兩者是相輔相成,缺一不可。
無(wú)疑,《管子》的這種分中有合、合中又分的天人觀(guān)必然要推及至其生態(tài)倫理思想中,成為其生態(tài)倫理思想的形上基礎。人是天地自然的人,天地自然是人的天地自然。一方面,天地自然與人分別處于一個(gè)相對獨立的運行系統,按照其自身特有的內在規律性而敞開(kāi)、變化、發(fā)展自身,即“天有常象,地有常形,人有常禮。”另一方面,天地自然與人又皆生發(fā)于道,以道而生,得道而成,從而形成一個(gè)相生相成,你中有我,我中有你的有機宇宙世界。因而這就要求人應該辯證地看待人與天地自然之間的關(guān)系,既要清楚看到天人相分,又要高度重視天人相合;既要確定人的主體性地位,又要尊重天地自然的內在價(jià)值;既要充分發(fā)揮人的主觀(guān)能動(dòng)性,又要遵守天地自然的客觀(guān)規律性,從而緩解人與天地自然之間的緊張,使得他們在異中求同、同中存異,并行不悖地協(xié)同發(fā)展。
二、“人君天地”:《管子》生態(tài)倫理思想的實(shí)踐動(dòng)力
在《管子》看來(lái),人與天地自然均以道而生、據德而成,不可須臾偏離之。而“道在天地之間也,其大無(wú)外,其小無(wú)內,故曰不遠而難極也。虛之與人也無(wú)間”〔5〕(《管子·心術(shù)上》),“虛者萬(wàn)物之始也”〔6〕(《管子·心術(shù)上》),道是虛無(wú)無(wú)形的,具有虛靜的特性,故人與天地自然均承繼道之虛靜的特性,即“天主正,地主平,人主安靜。”〔7〕(《管子·內業(yè)》)如此,人與天地自然理應和諧相處、協(xié)同發(fā)展,并育而不害。
然而,這種和諧、協(xié)同還只是人與天地自然的靜態(tài)平衡,顯然具有自在的原初統一性之性征。而隨著(zhù)人之生命的敞開(kāi)與人之主體性的闡揚,這種靜態(tài)平衡與原初統一性勢必要被打破、否定與超越。
因為,就事實(shí)層面而言,人之生命的維系與持存,必然需要從自然界獲取生產(chǎn)與生活資料,“衣食之于人也,不可以一日違也”〔8〕(《管子·侈靡》),而人向天地自然獲取生產(chǎn)與生活資料時(shí),就必然打破人與天地自然的靜態(tài)平衡;就價(jià)值層面而言,人之生命的存在意義,就在運用心之思慮、官體之能在尊重自然內在價(jià)值的基礎上認識自然、利用自然,變自在之物為為我之物,實(shí)現人的全面發(fā)展、自由發(fā)展。而人認識與利用自然,實(shí)現自身自由就一定將確證自身的主體地位,從而與天地自然相分,這也就必然要否定與揚棄人與天地自然的原初統一性。
所以,《管子》提出“人君天地”〔9〕(《管子·度地》)以確證人的主體地位。在此,人已不是往昔伏在天帝腳下的奴仆,而是知天察地,把握自身命運的主體性存在。“天或維之,地或載之。天莫之維,則天以墜矣;地莫之載,則地以沈矣。夫天不墜,地不沈,夫或維而載之也夫!”〔10〕(《管子·白心》)《管子》對天為何不墜、地為何不沉的不竭追問(wèn),不僅表明人對天地自然奧秘的濃厚興趣,而且表達人運用理性之思認知天地自然之規律性的強烈愿望。不僅如此,《管子》指出,人在認識天地自然之規律性的基礎上,還可有效利用這些規律性為人類(lèi)服務(wù)。因此,它要求統治者熟知“天地之氣,寒暑之和,水土之性”〔11〕(《管子·七法》),熟悉水、旱、風(fēng)、霧、雹、霜、疫、蟲(chóng)等自然災害的運行規律,并設定水官等各級官員加強災害管理,督促人民利用冬之閑時(shí)謹修水利設施,做好防火消毒工作,完善各項防范工作,從而減輕、去除自然災害對人類(lèi)造成的危害,變禍為福,化害為利�！�12〕(《管子·度地》)此外,人也可以運用自由意志認識自身,合理地控制人之欲望與情性,從而確立人的主體地位與實(shí)現自身價(jià)值。不可否認,人天生具有不可人為除去的“趨利避害”之情性,“凡人之情,得所欲則樂(lè ),逢所惡則憂(yōu),此貴賤之所同有也。近之不能勿欲,遠之不能勿忘,人情皆然。”〔13〕(《管子·禁藏》)然而,人之情性的滿(mǎn)足應該是有一定合理限度的,如果對人之情性不加限制地任其發(fā)展,人就可能毫無(wú)忌憚地掠奪自然資源,破壞生態(tài)平衡,不僅損害天地自然的內在價(jià)值,而且傷及人自身的存在與發(fā)展。因此,《管子》警示人們,為了更好地使人的主體性得以凸顯,就應該理智且謹慎地運用自由意志,合理選擇自身行為,順天之道而行,循地之理而動(dòng),尊重天地自然的內在價(jià)值。否則,就必然事敗功毀,遭受懲罰,為自己的錯誤選擇付出應有的代價(jià):“陰陽(yáng)不和,風(fēng)雨不時(shí),大水漂州流邑,大風(fēng)飄屋折樹(shù),火爆焚,地燋草。天冬雷、地冬霆。草木夏落秋榮,蟄蟲(chóng)不藏。宜死者生,宜蟄者鳴,苴多螣膜,山多蟲(chóng)螟。六畜不蕃,民多夭死,國貧法亂。”〔14〕(《管子·七臣七主》)可見(jiàn),人與天地自然之間的真正和諧不可歸結為人類(lèi)被動(dòng)地完全聽(tīng)命、服從于天地自然而維持人與天地自然的原初靜態(tài)平衡,如果這樣,人的主體性就會(huì )喪失,人也就失去其存在的價(jià)值與意義。所以,在此意義上,人與自然的靜態(tài)平衡是暫時(shí)的、偶然的,而只有兩者之間的動(dòng)態(tài)發(fā)展才是永恒的,必然的。在人與天地自然的動(dòng)態(tài)發(fā)展中,人無(wú)時(shí)無(wú)刻不得不面對人為與自然、人的主觀(guān)能動(dòng)性與自然的客觀(guān)規律性的矛盾與緊張。而解決自然與人為的矛盾與緊張的合理方法,就在于人不僅要確證自己的主體地位,主動(dòng)地認識自然,改造自然,而且要把自己的欲望與情性控制到合理的范圍內,尊重自然的內在價(jià)值,與天地自然和諧相處,實(shí)現人與天地自然的動(dòng)態(tài)平衡,協(xié)同發(fā)展。
三、“人與天調”:《管子》生態(tài)倫理思想的價(jià)值
旨歸顯而易見(jiàn),對宗教之天的神秘性之祛魅,促使人開(kāi)始問(wèn)天、疑天、戳天,從而確立人的主體地位,使得人獲取主動(dòng)認識天地自然、改造天地自然的行為動(dòng)力�？墒�,這也存在使人只關(guān)注人的主體性,而忽視天地自然內在價(jià)值與規律性,進(jìn)而偏向惟我獨尊的人類(lèi)中心主義的危險。與之同時(shí),天人相分雖然可以讓人從宗教神靈的束縛與壓制中解脫出來(lái),給予人以意志自由,但是也極有可能使人與天地自然之分絕對化、形式化、抽象化,而遺棄人與天地自然之間更為本質(zhì)的天人相合。這些都應該是為具有可持續發(fā)展觀(guān)的生態(tài)倫理思想所拒斥、批判與超越的。
可持續發(fā)展觀(guān)認為,天地自然具有不依賴(lài)人的內在價(jià)值,人在生產(chǎn)活動(dòng)中要尊重、維護自然的內在價(jià)值,在充分發(fā)揮人的積極性、能動(dòng)性、主體性的同時(shí),也要自覺(jué)遵循天地自然的客觀(guān)規律性,進(jìn)而建立一種人與天地自然相和相養、互利共生的新型和諧倫理關(guān)系,推動(dòng)人與天地自然的協(xié)同發(fā)展。
正是基于這種認識,《管子》提出了“人與天調”〔15〕(《管子·五行》)的生態(tài)倫理思想,并以此為價(jià)值旨歸為人類(lèi)描繪了一幅人與天地自然和諧相處的精美畫(huà)卷。
在《管子》這里,天地萬(wàn)物都是宇宙世界的自然存在,均為生生不息的宇宙系統中不可或缺的組成部分。然而,它們并非無(wú)價(jià)值、無(wú)意義、無(wú)德性的抽象存在,而是生于道,據于德、有價(jià)值、有意義的具體存在。有學(xué)者認為,“《管子》生態(tài)倫理思想的顯著(zhù)特點(diǎn)之一,就是將自然現象道德化,即將人類(lèi)的德性推廣到物類(lèi)。對物類(lèi)不是從物理與化學(xué)等方面去研究,而是從倫理道德的角度去說(shuō)明,賦予它們以人的德性。”〔16〕這種賦予物類(lèi)以人之德性的觀(guān)點(diǎn)是值得商榷的。 《管子·心術(shù)上》云:“虛無(wú)無(wú)形謂之道,化育萬(wàn)物謂之德。”〔17〕(《管子·心術(shù)上》)其實(shí),這里化育萬(wàn)物之“德”實(shí)際上與孔子“君子懷德”〔18〕(《論語(yǔ)·里仁》)的人之德性有異,倒是與老子“道生之,德畜之,物形之,勢成之”〔19〕(《老子·第五十一章》)的“德”有相通之處。 《管子》之“德”與老子之“德”均是依歸于“道”,是道在宇宙世界中的具象,也是萬(wàn)物得以生成與持存本質(zhì)規定性,而非獨指人之德性。換言之,道是宇宙萬(wàn)物的“大共名”,與道相比,德是處于相對較低層次的序列,而人之“德”與物之“德”又均是德的具體化,即人之德性是人之所以有別于其他物類(lèi)的內在本質(zhì)性,與之相對,其他物類(lèi)的德也是他們得以獨顯自身的內在本質(zhì)性。實(shí)際上,其他物類(lèi)的德是與人之德處在同一層次,并非生發(fā)于人之德。由此可知,把物之德視為人之德的賦予,為人之德的推廣,就有誤解作者本義之嫌,有失公允。
所以,天地自然的存在意義與價(jià)值不是外在的人之賦予,而是內在的以道而生,據德而成的。這樣,人就不可隨心所欲地無(wú)視、改變乃至破壞天地自然這種內在價(jià)值。也就是說(shuō),在事實(shí)層面上,天地自然是以道為本根的自然存在;在價(jià)值層面上,作為宇宙世界不可或缺的組成部分,天地自然既具有獨特的運行規律,又有著(zhù)獨特的存在意義與內在價(jià)值,即天之常象、地之常形,這也是不可人為改變、破除與毀棄的。其實(shí),天地自然本身就是事實(shí)與價(jià)值、實(shí)然與應然的辯證綜合、合二為一。反過(guò)來(lái)說(shuō),人同樣是宇宙萬(wàn)物的一種,是生于道、畜于德的,有其存在意義與內在價(jià)值的存在,即人之常禮,這也是天地自然不可損益的。
既然人與天地自然均具有自身存在意義與內在價(jià)值,并且兩者通過(guò)形上之道與德實(shí)現共生共榮、相互融通,那么,人倘若要使自身存在的價(jià)值得以實(shí)現,成為真正意義上的人,就不僅應該依其自身內在本質(zhì)而行,充分發(fā)揮其積極性、主動(dòng)性、能動(dòng)性,自覺(jué)認識、利用天地自然,變自在之物為為我之物,使天地自然為人類(lèi)服務(wù),而且在實(shí)踐中也應尊重天地自然的內在價(jià)值,遵循其內在規律性,不違天、不逆天,進(jìn)而實(shí)現“人與天調”,使得人與天地自然能夠和諧共處,協(xié)同發(fā)展。
四、“以時(shí)為寶”:《管子》生態(tài)倫理思想的實(shí)踐原則
無(wú)疑,實(shí)踐是檢驗真理的唯一標準,任何理論只有轉換為現實(shí)的實(shí)踐觀(guān),運用到社會(huì )實(shí)踐中,才能顯示出其現實(shí)性與合理性。因此,《管子》不僅提出體現可持續發(fā)展理念的“人與天調”生態(tài)倫理思想,而且在此基礎上,提出“以時(shí)為寶”的生態(tài)倫理實(shí)踐原則。
“時(shí)”是《管子》的一個(gè)重要范疇,共有386見(jiàn),依據不同的語(yǔ)言背景,可訓為時(shí)間、時(shí)期、時(shí)節、時(shí)機等義。在《管子》這里,“時(shí)”是形上之道在現實(shí)社會(huì )的具象與表現,更多地表征道之規律性與變動(dòng)性,“天不一時(shí)”〔20〕(《管子·宙合》)。
就其具體表現而言,時(shí)通常是指歲月日夜的變遷,“歲有春秋冬夏,月有上下中旬,日有朝暮,夜有昏晨半,星辰序各有其司”〔21〕(《管子·宙合》);就其本質(zhì)而言,時(shí)之變化推移就是陰陽(yáng)二氣相互作用,相互影響的結果,具有不為人所損益的恒常規律性,“時(shí)之短長(cháng),陰陽(yáng)之利用也”。所以,人要“以時(shí)為寶”,遵循時(shí)之變化推移,應該根據時(shí)日月歲的變遷演化而不斷校正與改變不合時(shí)宜的行為,實(shí)現與時(shí)之變化的相合相隨,與天地自然的交融相通。
因此,《管子》在實(shí)踐中高揚“人君天地”,闡揚人的主體性的同時(shí),也非常注重天地自然的內在價(jià)值,提出“以時(shí)禁發(fā)”〔22〕(《管子·立政》)的生態(tài)實(shí)踐準則,警示人在開(kāi)發(fā)、利用自然時(shí)要符合時(shí)節,與天地自然的發(fā)展規律相合,從而促進(jìn)人與天地自然的協(xié)同發(fā)展�！读⒄菲�:“修火憲,敬山澤林藪積草;夫財之所出,以時(shí)禁發(fā)焉。使民于宮室之用,薪蒸之所積,虞師之事也”〔23〕(《管子·立政》)人的物質(zhì)需求的滿(mǎn)足需要自然界不斷提供自然資源,故為能使自然界得以可持續發(fā)展,《管子》就專(zhuān)門(mén)設立虞師之職管理山澤林藪等自然資源,維持生態(tài)平衡,禁止在山澤林藪處堆積枯草以防火災,按時(shí)封禁與開(kāi)發(fā)自然資源的采伐以保證人們的建房造屋、燒飯柴草之用。而且,《管子》還要求“民之知時(shí)”〔24〕(《管子·山權數》),根據陰陽(yáng)二氣的變化,“春者陽(yáng)氣始上,故萬(wàn)物生。夏者陽(yáng)氣畢上,故萬(wàn)物長(cháng)。秋者陰氣始下,故萬(wàn)物收。冬者陰氣畢下,故萬(wàn)物藏”〔25〕(《管子·形勢解》),合理安排農業(yè)生產(chǎn),做到“春嬴育,夏養長(cháng),秋聚收,冬閉藏”〔26〕(《管子·四時(shí)》)。它認為,惟有如此,才能做到順天時(shí),利人事。否則,就必然將“春凋,秋榮,冬雷,夏有霜雪”〔27〕(《管子·四時(shí)》),逆氣上升,陰陽(yáng)失調,國多災殃,遭受天地自然的懲罰。
不僅如此,《管子》對統治者也提出“務(wù)時(shí)而寄政”〔28〕(《管子·四時(shí)》)的生態(tài)倫理行為規范。
《管子》認為,天地自然運行變化具有恒常規律性,“地之生財有時(shí)”〔29〕(《管子·權修》),所以人民要因時(shí)而動(dòng),嚴格按照四時(shí)從事農業(yè)生產(chǎn),從天地自然中獲取生產(chǎn)生活資料,否則,就會(huì )陰陽(yáng)失調,深受其害,“凡在趣耕而不耕,民以不令。不耕之害也。宜蕓而不蕓,百草皆存,民以?xún)H存。不蕓之害也。宜獲而不獲,風(fēng)雨將作,五谷以削,士民零落。不獲之害也。宜藏而不藏,霧氣陽(yáng)陽(yáng),宜死者生,宜蟄者鳴。不藏之害也。”〔30〕(《管子·輕重己》)為此,《管子》要求統治者熟知春秋冬夏之終始,“務(wù)時(shí)而寄政”,以保證農業(yè)生產(chǎn)的順利進(jìn)行,千萬(wàn)不要違背四時(shí)“作工起眾,立宮室臺榭”〔31〕(《管子·乘馬數》)因為這類(lèi)徭役不因時(shí)而行,必將誤農時(shí),傷農事,即“起一人之繇,百畝不舉。起十人之繇,千畝不舉。起百人之繇,萬(wàn)畝不舉。起千人之繇,十萬(wàn)畝不舉。”〔32〕《管子·巨乘馬》)要而言之,無(wú)論是“以時(shí)禁發(fā)”,還是“民之知時(shí)”,抑或是“務(wù)時(shí)而寄政”均是管子“以時(shí)為寶”生態(tài)倫理實(shí)踐原則在具體實(shí)踐領(lǐng)域的運用,其價(jià)值旨歸均是實(shí)現“人與天調”,人與天地自然的和諧相處、協(xié)同發(fā)展。然而,這種和諧與協(xié)同已不是人類(lèi)被動(dòng)地服從、受命于天地自然,而是在確立人類(lèi)的主體地位,充分發(fā)揮人的主觀(guān)能動(dòng)性的前提下,人類(lèi)積極、主動(dòng)、自覺(jué)地實(shí)現與天地自然的相和相養,共生共榮、協(xié)同發(fā)展。
五、結語(yǔ)
《管子》以自然之天、天人相分為前提,深刻察知“天有其常”這一自然事實(shí),并以此為基礎,既確立人的主體地位,明確“人君天地”的實(shí)踐動(dòng)力以闡揚人的主動(dòng)性、積極性、能動(dòng)性,又注重人與天地自然的和諧發(fā)展,提出“人與天調”的價(jià)值旨歸以實(shí)現以人天地自然的可持續發(fā)展,進(jìn)而在“以時(shí)為寶”的實(shí)踐原則指導下,積極主動(dòng)地將其生態(tài)倫理思想推及各個(gè)社會(huì )實(shí)踐領(lǐng)域。如此,《管子》把人的主體性與天地自然的客觀(guān)性,人對天地自然的利用與保護有機地結合起來(lái),并在人與天地自然分中有合、合中又分、分和互動(dòng)的辯證發(fā)展過(guò)程中完成其生態(tài)倫理思想建構與實(shí)踐。而且,《管子》要求上至君臣卿相,下至普通民眾都要尊道貴德、涵養心性,謹守“節欲之道”〔33〕(《管子·內業(yè)》),合理地控制自身欲望,從而實(shí)現身與心、欲與性、人與天地自然的動(dòng)態(tài)平衡,而這正是為生活在二十一世紀的人們所忽視的。
當今社會(huì ),經(jīng)濟理性主義的泛濫在提升人類(lèi)主體地位的同時(shí),也滌除了人們對自然界的宗教情結,使得人們不再崇拜、敬畏自然,而是把自然當作為我所用的“資源庫”,忽視天地自然的內在價(jià)值,這在很大程度上激發(fā)人類(lèi)向自然界無(wú)度攫取的貪婪本性。與之同時(shí),隨著(zhù)現代科學(xué)技術(shù)的日益發(fā)達和現代化程度不斷提高,人們對自然資源的需求也愈高,促使人們無(wú)限度地向自然界“挺進(jìn)”,造成資源枯竭,破壞生態(tài)平衡,從而惡化人與自然的和諧�？墒�,自然也正以其特有的方式對人類(lèi)的無(wú)知、貪婪的掠奪性行為予以警告與懲罰。人們也不得不為自身的無(wú)知與貪婪“埋單”:土地的逐漸沙化,物種的持續減少,生態(tài)的不斷惡化都在威脅著(zhù)人類(lèi)的生存與發(fā)展。為此,人類(lèi)要改變惟我獨尊的人類(lèi)中心主義思路,不要無(wú)視自然的內在價(jià)值,而是要敬畏自然,尊重自然,在保全雙方生命與實(shí)現雙方價(jià)值意義的前提下,實(shí)現人與自然的和諧相處、協(xié)同發(fā)展。因而,《管子》“人與天調”的生態(tài)倫理思想,能為迷失的現代人明確了前行目標,也對我們構建和諧社會(huì ),實(shí)踐科學(xué)發(fā)展觀(guān)具有一定的借鑒意義。
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