淺談弱文化強文化及其整合的取向論文
一、引論
現階段文化因素對社會(huì )造成了一種新的沖擊，隨著(zhù)當代文化的深入發(fā)展，人的智力活動(dòng)的進(jìn)一步發(fā)揮，社會(huì )結構和文化以及個(gè)體行動(dòng)者的行動(dòng)過(guò)程都進(jìn)一步復雜地交織在一起。而在這種交錯過(guò)程中，人的創(chuàng )造性活動(dòng)和各種精神心態(tài)因素，不論就其廣度和深度而言，都以空前的影響力占據了主導地位。文化已經(jīng)成為經(jīng)濟活動(dòng)的重要產(chǎn)品和工作機會(huì )的重要來(lái)源。在這種情況下，傳統社會(huì )學(xué)那種把社會(huì )結構和文化當作兩類(lèi)不同的體系，或者把人的行動(dòng)同文化的因素區分開(kāi)來(lái)加以研究的做法，顯然已經(jīng)不能有效地貫徹到當代社會(huì )的研究中去。
社會(huì )學(xué)在不斷成熟的過(guò)程中，面對自身無(wú)法用結構解釋的諸多難題，轉而向文化解釋尋求智慧和靈感，稱(chēng)作“文化轉向”。文化在社會(huì )理論中的爭論一直不斷，只是有些理論避而不談。文化始終是社會(huì )學(xué)最基本的學(xué)術(shù)組成要素，是研究人與自然關(guān)系、人與社會(huì )關(guān)系以及理解人類(lèi)自身的基本視角和路徑�！啊幕芯俊苍絹�(lái)越被視為能夠連接我們對歷史、文本和社會(huì )生活的理解的重要途徑�！薄暗z憾的是，在社會(huì )學(xué)理論的發(fā)展史中，學(xué)科的慣例讓社會(huì )學(xué)理論家們更多的關(guān)注是‘社會(huì )’、‘結構’、‘群體’之類(lèi)的宏大問(wèn)題。直到20世紀80 年代以后，‘文化’才逐步成為新一輪學(xué)術(shù)研究的焦點(diǎn)，社會(huì )學(xué)理論才重新審視和考量‘文化’這一概念的含義，以及它在整個(gè)社會(huì )學(xué)學(xué)科中的地位和價(jià)值�！�
二、社會(huì )學(xué)視野中的文化
盡管“文化”一詞在人們的日常生活和社會(huì )科學(xué)中被廣泛使用，但各學(xué)科對文化的定義仍眾說(shuō)紛紜，至今內涵一直難以統一，甚至是相當混亂和模糊不清。同時(shí)，在一般的研究中，文化和社會(huì )的概念很容易混淆，甚至相互通用，造成曲解。社會(huì )學(xué)關(guān)于文化的定義主要是從文化本身的內在結構和外在關(guān)系尤其是與社會(huì )的關(guān)系兩個(gè)層面來(lái)論述的，這樣文化就成為研究社會(huì )不可或缺的一部分。首先，摒棄將文化具體成事物的做法，根據文化自身內在的結構來(lái)談?wù)撐幕牟煌?lèi)型。例如，通過(guò)一種寬泛的操作定義將文化分為: “主文化與反文化、主流文化與亞文化、物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化、批評性文化與非批評性文化�！苯又�(zhù)論述文化的特性、結構和功能。有些學(xué)者則從四個(gè)方面論述社會(huì )學(xué)視野中的文化構成，分別是: 符號、價(jià)值觀(guān)、規范、物質(zhì)文化。與人類(lèi)學(xué)強調文化是“錯綜復雜的總體”不同，社會(huì )學(xué)的文化概念將重心更多轉移到社會(huì )共享的價(jià)值觀(guān)念和行為特征等方面。其次，將文化同其他社會(huì )學(xué)的核心概念區別開(kāi)來(lái)，特別是談到了文化與社會(huì )之間的區別。社會(huì )的概念是指: “社會(huì )作為一個(gè)體系是各種人際關(guān)系的總和，作為一種完整的社會(huì )體系，無(wú)論是大社會(huì )還是小社會(huì )，都表現為各種人和人、群體和群體關(guān)系的集合，表現為一定的社會(huì )結構體系�！迸辽箘t論述了文化與社會(huì )之間的關(guān)系，認為文化為社會(huì )系統提供了一種共享的價(jià)值體系，這種價(jià)值的共享是通過(guò)整合社會(huì )體系中的社會(huì )角色扮演的統一性和規范性，進(jìn)而讓行動(dòng)者將其內化而實(shí)現的，因此，價(jià)值和規范在帕森斯理論中尤其重要，但是文__化缺乏強有力的解釋性的維度。格爾茲指出，區別文化體系與社會(huì )體系的有效方式，是將前者視為社會(huì )互動(dòng)賴(lài)以發(fā)生的有序的意義體系和象征體系，而將后者視為社會(huì )互動(dòng)模式本身�！霸谝粋�(gè)層面上，是信仰的結構，表現為象征和價(jià)值標準，個(gè)體根據它解釋他們的世界，表達他們的情感，做出他們的判斷; 在另一個(gè)層面上，是正在進(jìn)行的互動(dòng)行為過(guò)程，它的持續形式我們稱(chēng)為社會(huì )結構。文化是意義的結構，人類(lèi)用以解釋他們的經(jīng)驗并指導他們的行為; 社會(huì )結構則是行為所取的方式，是實(shí)際存在的關(guān)系網(wǎng)絡(luò )�！薄耙蚨幕Y構與社會(huì )結構是從相同現象中得到的不同抽象，前者是按照行動(dòng)者的意義來(lái)考慮社會(huì )行為，后者是按照社會(huì )系統的功能來(lái)考慮社會(huì )行為。文化體系與社會(huì )體系的對立就相當于索羅金所謂的‘邏輯—意義的整合’與‘因果—功能的整合’的對立�！边壿嬌系囊恢滦詮娬{的是認識觀(guān)念的一致性，行動(dòng)的主體不需要認識，而行動(dòng)的一致性則是人和觀(guān)念互動(dòng)的產(chǎn)物，無(wú)論從經(jīng)驗世界還是分析方式來(lái)講，二者都具有其自身的特點(diǎn)，可以分別予以關(guān)注和分析。本文論述文化與社會(huì )的關(guān)系即從格爾茲區分文化和社會(huì )的取向入手。從以上論述可以看出社會(huì )學(xué)對于文化研究更多的是從共享的價(jià)值和共同遵守的制度層面來(lái)展開(kāi)的，特別是整體性、功能化地使用文化概念往往會(huì )帶有社會(huì )中心論的色彩。社會(huì )中心論把文化放置在社會(huì )運行中分析，強調社會(huì )優(yōu)先于文化。文化是一種復雜的意義系統，只要行動(dòng)者從支配性的文化中獲得行動(dòng)的指導，社會(huì )結構與秩序就得到基本的保障。進(jìn)而將文化理解成一種社會(huì )實(shí)踐的過(guò)程，“所有的文化形式都只可以被理解為社會(huì )實(shí)踐的模式”，文化具有了固化社會(huì )結構的性質(zhì)，在一定程度上遮蔽了文化作為主體意義的層面，忽略了文化的能動(dòng)性，限制了理解文化的多樣性的途徑。在現代性的背景下，社會(huì )學(xué)研究中追求現代的宏觀(guān)穩定的社會(huì )秩序成為社會(huì )運行的目標，堅實(shí)的秩序變成最主要的內容和不可動(dòng)搖的基石，高度理性成為文化的核心觀(guān)念，這就要求文化與社會(huì )結構等其他變量高度統一，研究者努力抹去與現代性的穩定秩序相背離的文化元素。文化研究變成了現代性合法化的一種意識形態(tài)，調和了那些表面上不相容的觀(guān)念和對立的事物，刪減了行動(dòng)的多重選擇性，努力控制那些隱秘的隨機事件發(fā)生的概率，維持和創(chuàng )造了現代社會(huì )的秩序。同時(shí)，對于有些社會(huì )學(xué)家來(lái)說(shuō)，文化研究在學(xué)術(shù)上幾乎就是反社會(huì )學(xué)的，實(shí)證主義社會(huì )學(xué)注重反應客觀(guān)事實(shí)，只研究可測的、可控制的、可見(jiàn)的那部分社會(huì )事實(shí)，使文化在社會(huì )學(xué)研究中失去了應有的重要性，擴大了文化研究與社會(huì )學(xué)之間的張力。
三、強文化分析范式出現的思想脈絡(luò )
幾乎從社會(huì )學(xué)創(chuàng )建伊始，各個(gè)美學(xué)的、文化的領(lǐng)域就已經(jīng)不僅僅表現為一種穩定的、自明的研究對象或研究領(lǐng)域，而且也表現為社會(huì )學(xué)理論中一種更具實(shí)質(zhì)性的問(wèn)題。文化與社會(huì )結構的關(guān)系，在不同時(shí)期的西方社會(huì )理論中出現了不同的表現形式，換而言之，“在社會(huì )理論中，文化這一動(dòng)因的地位卻起伏不定，有時(shí)它被看作是首要的原動(dòng)力( 認為它涵蓋并調節著(zhù)整個(gè)社會(huì )結構) ，有時(shí)則截然相反，被當作僅僅是一種附帶現象( 認為它只是對結構的理論表征) ”。這種不同的表現形式?jīng)Q定了文化自主性的發(fā)展趨勢，而文化自主性的發(fā)展過(guò)程體現了強文化分析范式出現的思想脈絡(luò )。
( 一) 文化是社會(huì )結構的配角，是社會(huì )運行的輔助系統
幾乎從社會(huì )學(xué)創(chuàng )立之初，文化就成為社會(huì )學(xué)研究的一個(gè)重要因素。尤其是在以結構為主體的古典社會(huì )學(xué)那里，文化幾乎成了社會(huì )結構的配角，就像英國社會(huì )學(xué)家阿切爾所說(shuō):“無(wú)論從哪個(gè)方面看，‘文化’都只是‘結構’的一個(gè)不起眼的配角�！痹诠诺渖鐣�(huì )學(xué)理論中，文化宏觀(guān)上對于社會(huì )而言，僅僅是一種規范秩序的規則; 微觀(guān)上對于個(gè)體而言，僅僅是指導個(gè)體完成社會(huì )化的觀(guān)念，這體現出了亞歷山大所說(shuō)的弱文化范式，即將文化視為一種外在的分析過(guò)程，狹義化了文化的意義范疇。例如，韋伯以一種建構主義的立場(chǎng)來(lái)理解文化與結構、文化與行動(dòng)者的互動(dòng)，看似給文化賦予了至高無(wú)上的地位，但新教倫理也只不過(guò)是簡(jiǎn)化成了促進(jìn)資本主義成長(cháng)的文化要素。涂爾干則注意到了宗教對于理解政治過(guò)程的重要性，但這些觀(guān)點(diǎn)一直被后世的社會(huì )學(xué)理論所忽視。齊美爾則從現代性的碎片中尋找社會(huì )生活轉型的文化意味。以上理論家們所用的文化和社會(huì )這兩個(gè)概念并不具有等同的地位并且這二者之間的關(guān)聯(lián)是非常脆弱的。這時(shí)的文化研究犯了兩種錯誤，一種是簡(jiǎn)單的還原論，即把文化當作一種非獨立的變量來(lái)看待，文化被還原成了一種需要，文化的意義被簡(jiǎn)化了。另一種是單向的因果論，認為文化是一種固定化的形式，將文化看作一種固定的產(chǎn)品。
( 二) 文化是結構的隱形表述，是社會(huì )結構的象征性表達
文化研究中更多的研究者則在一般意義上將文化界定為象征符號。索緒爾也將語(yǔ)言符號化，認為一個(gè)符號可以區分為“符具”和“符指”�！八嘈乓磺形幕到y可以用‘語(yǔ)言系統’來(lái)指示，語(yǔ)言系統是一個(gè)相互聯(lián)系的各種符號的一個(gè)系統，而‘語(yǔ)言系統’在性質(zhì)上是社會(huì )的，因為語(yǔ)言符號的意義只可能來(lái)自各種規則的總體性的客觀(guān)結構，來(lái)自能指和所指之間的關(guān)系結構�！鳖�(lèi)似的還有列維·施特勞斯用圖騰研究來(lái)說(shuō)明，群體和圖騰之間的關(guān)系，即能指和所指之間的關(guān)系。上述論者從作為文化現象的某一特定符號——儀式、語(yǔ)言和圖騰，談文化與結構之間的象征關(guān)系，認為符號象征意義的文化反應各種深層結構和結構變化的特征。
然而，文化作為一般象征社會(huì )結構的意義上來(lái)講，或多或少的被限定在只參與社會(huì )關(guān)系的生產(chǎn)，作為社會(huì )結構的表述由一系列象征符號構成，象征著(zhù)結構的特征。此時(shí)，文化則指的是在社會(huì )結構中意義被生產(chǎn)、流通、交換的具有物質(zhì)性的價(jià)值網(wǎng)絡(luò )。這種概念最早可以追溯到涂爾干對原始宗教儀式的研究，他將儀式作為符號來(lái)處理，這種儀式符號象征著(zhù)社會(huì )結構和社會(huì )秩序。所謂社會(huì )結構的象征，這里指的就是強調諸如儀式和其他文化要素，反應社會(huì )關(guān)系本質(zhì)的象征行動(dòng)往往都具有社會(huì )性。當文化作為一種符號的意義來(lái)解讀的時(shí)候，學(xué)者就在這個(gè)范圍內討論了象征性互動(dòng)�！皩τ诓剪斈�、戈夫曼、加芬克爾等作者來(lái)說(shuō)，文化構成了一個(gè)外部環(huán)境，行動(dòng)者根據這個(gè)外部環(huán)境，做出一系列‘可以解釋的’，或者可以產(chǎn)生好的‘印象’的行動(dòng)，在這個(gè)微觀(guān)社會(huì )學(xué)傳統中，極少提及符號作為準則性的戒律或敘事通過(guò)內化了的道德約束力由內而外塑造人際互動(dòng)的力量�！倍紡奈⒂^(guān)的互動(dòng)、符號功能角度，論述了符號在不同社會(huì )結構中的意義，包括行動(dòng)者不同行為意義闡釋及其社會(huì )關(guān)系的闡釋。不論微觀(guān)性的文化具有怎樣的功能，它都是一些文化要素構成的符號系統，這些符號系統是維持良好社會(huì )秩序的深層要素并且文化具有社會(huì )性�！坝捎诜柕墓δ茉谟诒磉_社會(huì )結構特征，在于解釋結構意義或作為解釋結構的背景，所以這類(lèi)文化概念的研究，多半強調文化與社會(huì )結構的互融性�！�
( 三) 文化作為主體性意義闡釋的浮現
當代社會(huì )高度發(fā)展的結果，使社會(huì )與自然的對立發(fā)展到了空前未有的危機程度，人文因素不斷向社會(huì )領(lǐng)域滲透。為此當代社會(huì )理論提出了古典社會(huì )理論從未提出過(guò)的問(wèn)題，“文化”成為當代社會(huì )理論研究行動(dòng)與結構等重大問(wèn)題的一個(gè)基本參照點(diǎn)�！霸诓嫉隙虻母拍羁蚣苤�，文化起著(zhù)保證社會(huì )不平等的復制，而不是創(chuàng )造著(zhù)變革的可能性作用，于是，文化通過(guò)慣習的作用，更多的是作為一個(gè)因變量，而不是自變量進(jìn)行操作，它是一個(gè)工具箱，而不是發(fā)動(dòng)機�！� 他認為基本的階級結構只能在經(jīng)濟領(lǐng)域中被形塑，而文化資本的掌握則是對這種基本社會(huì )結構的協(xié)調，盡管文化資本的再生產(chǎn)極為重要，但無(wú)論如何都不至于改變經(jīng)濟形塑的結構，更談不上創(chuàng )造新的社會(huì )關(guān)系。但是他“將文化研究帶回到社會(huì )學(xué)研究之中心方面起到重要的作用”，歸根結底，布迪厄的文化概念是行動(dòng)的外在資源，而不是內在文本。亞歷山大認為: “總的來(lái)說(shuō)，社會(huì )學(xué)對于文化的研究仍然主要屬于弱文化范式，解釋力度不夠、對文化自主性含糊不清、并且只用抽象而不是具體的機制來(lái)把文化置入具體的社會(huì )過(guò)程中�！�
格爾茲的“深描”揭示行動(dòng)與文化之間的關(guān)系，由此來(lái)闡釋行動(dòng)意義，在他看來(lái)，文化是當地人背后由人類(lèi)學(xué)家閱讀的意義文本，它是一個(gè)豐富而復雜的象征體系，是指導行動(dòng)的意義之網(wǎng)，對社會(huì )生活產(chǎn)生著(zhù)重要的形塑作用，通過(guò)它我們可以揭示文化諸要素之間的內在關(guān)系，闡釋文化作為主體的意義。他認為文化體系是與社會(huì )系統平行的一種機制，研究文化就是研究其內在意義。而文化社會(huì )學(xué)理論的強文化范式，就是要闡釋文化作為一種獨立變量的本身意義。同時(shí)，文化體系對于社會(huì )結構也具有一定的反作用，當文化體系與社會(huì )結構不相適應時(shí)，也表現出了社會(huì )結構的滯后性。方法論上從“解釋”到“闡釋”再到“深描”，文化的主體意義得到了呈現。
四、邁向強文化分析范式
現代社會(huì )文化自身的發(fā)展展現出了新的特點(diǎn)，突出了文化在社會(huì )生活中的作用，這就要求社會(huì )學(xué)研究文化范式的轉變，這種新的特點(diǎn)主要表現在以下三個(gè)方面: 文化整體性迷思的破滅，即從整體性走向異質(zhì)性，文化的差異性凸顯，多元文化興起，大眾文化進(jìn)入研究領(lǐng)域; 文化的邊界被打破，現代社會(huì )流動(dòng)性使得文化的交融空前繁榮; 個(gè)體與族群文化的脫離，族群文化不再是維持個(gè)體自我存在的唯一方式，文化象征的符號具有了一定的隨意性，意義表達變地重要。同時(shí)，現代社會(huì )統治文化秩序的制度變得多元，大量的制度根據不同的文化價(jià)值形式規范著(zhù)人們的行動(dòng)領(lǐng)域，人們不再是習慣的奴隸，也不再依據事物的過(guò)去和現在的階段來(lái)推斷未來(lái)的狀態(tài)，世界不再是一種外在的、永恒的、單一的強制的力量在控制，“‘文化’不再需要掩蓋人類(lèi)自身的脆弱性，不再需要向其選擇的偶然性和不可控性致歉”。同時(shí)，在全世界，從社會(huì )學(xué)理論與研究乃至整個(gè)人文科學(xué)，文化一直都在執著(zhù)地為自己尋找一條通往學(xué)術(shù)中心位置的道路。社會(huì )學(xué)家長(cháng)期以來(lái)深切地感受到需要一種理論范式來(lái)認真地對待社會(huì )關(guān)系中的文化現象，在涉及文化與社會(huì )的因果關(guān)系時(shí)，人們在關(guān)注結構對能動(dòng)性發(fā)揮影響的同時(shí)，開(kāi)始告別結構決定論，關(guān)注文化自主性及其實(shí)現路徑。
假如布迪厄將文化帶回社會(huì )理論研究的中心地位的話(huà)，格爾茲通過(guò)對帕森斯社會(huì )、文化、人格相互整合觀(guān)點(diǎn)的批評，他致力于更加緊密的把行動(dòng)和行動(dòng)者本人的經(jīng)歷的意義聯(lián)系起來(lái)并且將其與文化形式聯(lián)系起來(lái)，進(jìn)而發(fā)展出文化系統與社會(huì )系統相互獨立的思想，分析了文化作為文本的內在意義，則浮現了文化的自主性。亞歷山大在論述文化社會(huì )學(xué)的研究范式時(shí)，提出了文化弱范式向強范式的轉換，強文化范式是文化社會(huì )學(xué)的一個(gè)重要的研究范式，運用強文化范式才能分析出文化對于社會(huì )形塑所起的強大作用，進(jìn)而將文化的自主性提高到了另一個(gè)高度。他所提出的文化社會(huì )學(xué)的強文化分析范式是: “格爾茲式的‘深描’、文化的獨立性理論、文化的一般理論�！�
亞歷山大的強文化分析范式是用結構主義詮釋學(xué)和人類(lèi)學(xué)的象征理論模型來(lái)展開(kāi)討論的，他認為建構強文化分析范式應該遵從以下三個(gè)標準。第一是認可文化的自主性，文化作為一個(gè)系統，其生產(chǎn)和發(fā)展都具有獨立性，文化的自主性來(lái)自于文化與社會(huì )結構的脫離，因而“‘文化社會(huì )學(xué)’中的文化在塑造人的行為和制度建構時(shí)，是一種擁有自主性的‘獨立變量’，能夠對人的行為輸入如物質(zhì)、制度力量一樣的勃勃生機”。第二是明確的方法論。亞歷山大認為格爾茲提出的深描的概念有點(diǎn)含糊不清，晚期的格爾茲拒絕將他的解讀性分析和任何一種一般理論相聯(lián)系，描寫(xiě)具體的事物代替了理論建構和理論闡釋?zhuān)幕难芯科x了狄爾泰設想的解釋性學(xué)科，這種思潮影響了人類(lèi)學(xué)民族志的寫(xiě)作風(fēng)格和民族志權威的確立，人類(lèi)學(xué)對于文化的轉譯的真實(shí)性在哪，人類(lèi)學(xué)家在書(shū)寫(xiě)異文化的闡釋還是在寫(xiě)傳記? 因此，以亞歷山大為代表提出的結構主義解釋學(xué)意義上的深描不是要將文化只停留在描述文本的層面，而是要注重各個(gè)文化要素相聯(lián)系的象征符號的社會(huì )事實(shí)文本，文化的深描要注意廣義的社會(huì )情景和結構性因素，即用文化的視角來(lái)研究社會(huì )結構，從而尋求一般性解釋的可能性。此時(shí)“文化就是意義的生產(chǎn)、流通的社會(huì )過(guò)程和集合總體”。第三是明確的因果關(guān)系，指明研究文化如何發(fā)生作用的具體機制，“即文化社會(huì )學(xué)的解釋不是用抽象去解釋具體，而是以具體來(lái)解釋具體，這里的焦點(diǎn)是通過(guò)深描對細節加以重新敘述，目的是積累敘述并在具體情境中構建一個(gè)文本，它是一個(gè)由具體事物支撐的、由有規律地互相聯(lián)系的符號象征所支撐的文本，試圖直接在行動(dòng)者與機構之間建立因果關(guān)系，并闡明文化如何介入乃至引導實(shí)際發(fā)生的事和人”。
自此，文化在社會(huì )學(xué)理論中的地位完全從邊緣走向了主流，從依附走向了獨立自主，文化的主體性在社會(huì )學(xué)理論中得到了明確表達，文化具有了獨立的空間。因此，文化不再僅僅是社會(huì )結構的配角、自然生態(tài)環(huán)境的簡(jiǎn)單反應和人類(lèi)深層思維的外顯特征; 也不僅僅是人類(lèi)社會(huì )秩序的黏合劑和社會(huì )良性運作的潤滑劑。
五、強文化分析范式的重要性與啟示
( 一) 強文化分析范式的重要性
“‘強調文化的自主性’，這一事實(shí)表明，不能簡(jiǎn)單地把文化解釋為對深層經(jīng)濟力量、權力分配或社會(huì )結構需求的反應�！倍�，通過(guò)使文化更多的擁有一種能動(dòng)的塑造和組織——從內部建構一系列經(jīng)濟、社會(huì )和政治關(guān)系和實(shí)踐能力，這種局勢得以實(shí)現。文化就變成了對社會(huì )生活領(lǐng)域的建構，而不是一個(gè)簡(jiǎn)單的依附的變量，文化像社會(huì )事實(shí)一樣具有客觀(guān)存在的結構，今天的文化研究已經(jīng)不再是關(guān)于文化形式或文化現象的單一研究，而是一個(gè)關(guān)于整體社會(huì )生活、社會(huì )想象的全面研究，不能再用抽象來(lái)解釋文化，而是用具體機制來(lái)解釋具體文化事項，文化中的人文因素和物質(zhì)因素、符號與結構精密地相互交錯在一起，致使人類(lèi)創(chuàng )造的現代文化在社會(huì )生活中占據著(zhù)中心地位。傳統主流社會(huì )學(xué)理論在相當程度上忽視了文化領(lǐng)域，只關(guān)注被理解為與文化相脫鉤的宏觀(guān)的社會(huì )制度和結構。因此，社會(huì )學(xué)理論中文化的轉向，亞歷山大文化社會(huì )學(xué)中強文化范式的提出，將文化在社會(huì )學(xué)理論的地位提升到一個(gè)全新的高度，給眾多學(xué)科帶來(lái)了生機，拓展了社會(huì )學(xué)理論的視野并且有助于人們深刻地認識人類(lèi)社會(huì )正在經(jīng)歷的各種變遷。
( 二) 強文化分析范式的思考
亞歷山大的強文化分析范式也有一定不足，這種不足體現在對于文化自主性概念的界定與使用的模糊。同時(shí)，文化與社會(huì )之間的關(guān)系論述有待商榷，如果過(guò)分地夸大文化的自主性，過(guò)分強調文化與社會(huì )研究范式的差異，將會(huì )使文化與社會(huì )的關(guān)系變得更加復雜，也將使強文化分析范式最終會(huì )接近文化決定論的范疇。文化范式與社會(huì )范式不是相互對抗，有明顯鴻溝，沒(méi)有整合可能性的。在現實(shí)的研究中，我們不能犯簡(jiǎn)化論的錯誤，用一種徹頭徹尾的范式去代替另一種范式，即我們不能用完全的社會(huì )范式去取代文化研究的范式，也不可能用完全的文化范式取代社會(huì )范式。我們重新審視一些社會(huì )學(xué)、人類(lèi)學(xué)理論對社會(huì )與文化關(guān)系的研究，也明顯地表現出了兩種分析范式的分離與替代，社會(huì )學(xué)傳統理論強調了宏觀(guān)社會(huì )系統的重要性，而文化的解釋很弱，對文化獨立性的定位含糊不清，甚至試圖用社會(huì )研究范式來(lái)涵蓋文化研究范式，忽略了文化建構社會(huì )過(guò)程的機制。相反，人類(lèi)學(xué)一些文化研究則強調了文化的重要性，“幾乎所有的東西都可以落入文化研究的問(wèn)題之下，因為文化在其概念中扮演著(zhù)一種無(wú)處不在的角色，幾乎每一件事物都在某個(gè)方面屬于文化范疇，文化作用于每一件事物”，這在現實(shí)的研究中是很難把握和操作的，有泛文化之嫌。在文化與社會(huì )關(guān)系的研究中，我們絕不能贊成極端的決定論。
首先，不能讓社會(huì )結構對文化進(jìn)行霸權，淹沒(méi)了文化的意義，讓文化完全變成了沒(méi)有能動(dòng)性的社會(huì )結構的配角，結構決定和操縱了文化的一切，文化研究要避免這種結構決定論。因為，經(jīng)濟、政治、社會(huì )實(shí)踐雖然都有其自己獨特的狀況和影響，但是它們也都在文化與意義系統中得到構建，通過(guò)這個(gè)過(guò)程，社會(huì )行動(dòng)者才能占據某個(gè)關(guān)鍵位置并相應地發(fā)揮作用。通過(guò)研究發(fā)揮文化作用于社會(huì )行動(dòng)者的行動(dòng)邏輯，分析文化起作用的內在機制，這樣就可以把文化作為其他系統存在的外在性條件轉化為主體意義的內在深描。
其次，文化不能淹沒(méi)社會(huì )性范疇，在理解和分析社會(huì )關(guān)系時(shí)不能過(guò)分泛化理解文化及其作用，即文化不能通過(guò)調控社會(huì )化被無(wú)限地上升到涵蓋一切。文化研究也不能脫離社會(huì )性范疇，文化控制社會(huì )秩序的作用不能無(wú)限放大。我們應該意識到這些思想的不合理性，即以這種方式擴大文化的作用會(huì )偏向文化泛化論，導致出現分析的誤區: 一切都是文化，文化就是一切。
最后，避免反二元論和實(shí)體二元論。反二元論者不認為社會(huì )和文化之間存在二分式的區別，他們認為文化與社會(huì )是緊密相連的、相互促進(jìn)，不能強行加以區分。因此，反二元論者并沒(méi)有對二者的關(guān)系進(jìn)行詳細的分析，而是主張解構二者所有的區別，這就使二者的關(guān)系變得更加復雜。相反，實(shí)體二元論者認為文化與社會(huì )界限分明，是互不滲透的領(lǐng)域。即它把社會(huì )與文化看作兩個(gè)獨立的領(lǐng)域來(lái)分別處理，卻忽視了彼此的滲透。例如，在貧困問(wèn)題的研究中，將文化不公正與社會(huì )的不平等割裂開(kāi)來(lái)。兩種思想都反映了學(xué)術(shù)研究中處理文化領(lǐng)域與社會(huì )現實(shí)之間簡(jiǎn)單化的傾向。
以上有關(guān)文化與社會(huì )之間關(guān)系的思考，把分析的某一個(gè)層面當作實(shí)在的，另一個(gè)層面當作附屬現象，即沒(méi)有自我的存在，這使我們往往面臨著(zhù)一個(gè)非此即彼的選擇。今天我們最主要的是要克服文化范式與社會(huì )范式之間的分離和克服二元決定論。文化與社會(huì )這兩種研究范式要求能夠，也應該形成彼此協(xié)同、相互促進(jìn)的力量。其實(shí)，這兩種研究范式是一種虛假的對立，今天的研究既需要對文化研究的承認，又需要對社會(huì )研究范式的承認，單有任何一個(gè)方面都不夠。實(shí)際上社會(huì )系統和文化系統是相互交錯在一起的，社會(huì )學(xué)在不斷注重宏大社會(huì )結構分析的過(guò)程中，邊緣化了文化的作用，或者在實(shí)際的研究中為了便于邏輯分析，在方法論上區分為不同的概念體系，在結論部分卻忽略了二者的內在深度關(guān)聯(lián)，從而導致曲__解社會(huì )事實(shí)，限制了社會(huì )學(xué)的想象力。同時(shí)，人類(lèi)學(xué)研究在強調文化多樣性的同時(shí)，也不能走向文化決定論，狹義了社會(huì )性因素解釋和深描社會(huì )的作用，忽略現實(shí)利益對于社會(huì )生活的形塑，忽略權力、制度與文化之間的不同張力�？傊�，強文化研究范式最主要的貢獻是，讓我們重新審視社會(huì )學(xué)研究中文化的地位以及研究中如何處理社會(huì )與文化的關(guān)系，如何避免二元決定論。這就需要一個(gè)研究框架來(lái)整合社會(huì )范式與文化研究范式，尋找一種能夠承認文化范式精華與社會(huì )范式精華結合在一起的方法，把兩種所具有的解釋力放到單一的綜合性框架中。文化研究應該是超越學(xué)科舊的邊界限制，重新整合文化與社會(huì )關(guān)系的研究范式。下面我們就談一下兩種范式的整合。
( 三) 超越文化研究的二元決定論
鑒于現代社會(huì )復雜的關(guān)系，我們需要一個(gè)恰當的方法，既能夠闡釋社會(huì )與文化現象之間的差異，又能夠解釋它們之間的因果關(guān)系; 既能夠包納文化與社會(huì )相互不可化約性，又能夠包納它們實(shí)際上的不可分離性。其實(shí)，文化常常暗含在我們的日常生活中�！霸诮�(jīng)驗世界中，文化與社會(huì )在一般情況下是描述同一事物的兩種鏡像，換而言之，如果說(shuō)文化構成以群體的信仰、儀式體系，形成一套規范行為方式的宇宙觀(guān)或生活方式的話(huà)，社會(huì )結構則強調群體的構成要素，人群的集合和彼此之間的關(guān)系，為群體提供了分類(lèi)的模型�！� 社會(huì )和文化是行動(dòng)的兩個(gè)不同層面，這兩個(gè)層面相互滲透。我們可以用分析性二元論來(lái)超越文化研究的二元決定論。
分析性二元論更加關(guān)注文化系統和社會(huì )系統的共生與交互作用、相互影響，把二者都看作分析行動(dòng)的面向。文化系統和社會(huì )系統之間在動(dòng)態(tài)互動(dòng)中存在著(zhù)邏輯關(guān)系并且這兩個(gè)層面都是活躍的、實(shí)在的，有可能相互矛盾或者相互補充。在行動(dòng)的過(guò)程中，行動(dòng)者必須面對這些問(wèn)題并且在解決的過(guò)程中二者勢必會(huì )相互制約，這就促成了行動(dòng)的自由。顯然，社會(huì )結構、行動(dòng)和文化，作為社會(huì )事實(shí)，作為客觀(guān)存在的一部分，它們三者并不可能作為相互獨立的實(shí)體或系統而存在。這就是說(shuō)，從本體論的角度，社會(huì )結構、行動(dòng)和文化，從來(lái)都是相互交錯在一起。人作為行動(dòng)的主體，同整個(gè)社會(huì )結構和文化因素緊密相連，無(wú)論社會(huì )結構、文化和社會(huì )行動(dòng)都離不開(kāi)對人的研究，而人具有能動(dòng)性，社會(huì )結構和文化既是行動(dòng)的條件，同時(shí)又是行動(dòng)的結果，這就打破了線(xiàn)性思維，避免了社會(huì )結構與文化地位的二元爭論。加之現代社會(huì )中人類(lèi)創(chuàng )造了無(wú)比豐富的文化，現今的文化與以往相比具有明顯的特征，人為創(chuàng )造性因素占了重要的位置。以至于當代社會(huì )的理論研究由于上述重要原因，就更不能也不應該機械地分開(kāi)“社會(huì )結構”“行動(dòng)”和“文化”的因素。
首先，文化與社會(huì )結構是行動(dòng)的一體兩面，文化與社會(huì )相互影響，社會(huì )和文化不能相互獨立存在�！皼](méi)有社會(huì )，文化就不可能存在; 反之亦然，沒(méi)有文化，社會(huì )也就不可能存在，人們經(jīng)常脫離社會(huì )來(lái)討論文化，好像兩者毫不相干，事實(shí)上他們是緊密嗤合的”，并且形成了雙向交織與互動(dòng)，這就避免了任何的還原主義或者單項的決定論。文化具有獨立性，但文化是社會(huì )的文化，是社會(huì )發(fā)展的產(chǎn)物，任何文化的獨立性都不能脫離社會(huì )和社會(huì )中的人而存在，社會(huì )也離不開(kāi)文化，社會(huì )因文化的發(fā)展而不斷地進(jìn)步。當代社會(huì )理論家試圖超越傳統社會(huì )學(xué)的上述研究途徑，再也不愿把社會(huì )和文化分割開(kāi)來(lái)，同時(shí)也充分考慮到作為研究對象的社會(huì )和文化，同實(shí)際存在的社會(huì )和文化之間存在不可避免的差異性，回避方法論的理想主義。這就避免了傳統社會(huì )學(xué)理論中文化研究的弊端，不僅使文化具有了自己的空間和話(huà)語(yǔ)權，同時(shí)重新建構了文化與社會(huì )結構的關(guān)系。
其次，就是將文化作為一種社會(huì )結構的內在意義來(lái)分析，分析文化自身意義，分析文化的內在價(jià)值。即在注重文化自主性的同時(shí)，更重要的是分析其對社會(huì )結構產(chǎn)生內在作用的機制，此時(shí)的文化領(lǐng)域和社會(huì )結構就具有了某種內在的深度關(guān)聯(lián)，而這種內在的深度關(guān)聯(lián)方式呈現出一定的多樣性和場(chǎng)域性。這就要求研究者要在具體文化研究以及文化與社會(huì )關(guān)系研究中歸納與區分，將文化放置在具體的社會(huì )結構中，不同的文化對應不同的社會(huì )結構。在這種情況下，可以避免帕森斯試圖從符號和象征的觀(guān)點(diǎn)出發(fā)，只是將文化看作一套具有功能性的價(jià)值系統，強調其功能的意義，而不闡釋創(chuàng )造整體生命的文化意義的上述做法，造成了文化作為一種自主性意義的缺失。
最后，將文化與能動(dòng)性結合起來(lái)研究各種現象，這樣就可以避免文化與社會(huì )的爭論。作為社會(huì )的能動(dòng)者我們并不僅僅靠著(zhù)既定的命題在生活，同時(shí)我們也發(fā)揮著(zhù)自己的創(chuàng )造性，創(chuàng )造著(zhù)現代的神話(huà)。人類(lèi)學(xué)理論中論述文化與社會(huì )區分的因果一致性和邏輯一致性都是建立在宏觀(guān)的整體文化觀(guān)和文化對社會(huì )整合功能一致性假設的基礎之上的，“20 世紀70 年代，人類(lèi)學(xué)領(lǐng)域中浮現了大量的理論分裂，逐漸拋棄了和諧一致的文化觀(guān)念和日漸關(guān)注人類(lèi)學(xué)范式和框架如何形塑和歪曲了他者的經(jīng)驗”。也就是說(shuō)將文化視為高度統一和諧的靜態(tài)的人類(lèi)學(xué)觀(guān)點(diǎn)得到了挑戰，因社會(huì )的不斷轉型和個(gè)體主觀(guān)能動(dòng)性的參與而使得文化作為整體的整合性功能得到了質(zhì)疑，從人類(lèi)學(xué)理論的發(fā)展脈絡(luò )中，我們可以清晰地感覺(jué)到，文化概念的演變從一種整體的文化觀(guān)發(fā)展到一種注重個(gè)體能動(dòng)性的非整體的文化觀(guān)，文化內部的不同位置的群體對文化有不同的需求，文化研究與社會(huì )群體分層密切地聯(lián)系起來(lái)。文化對社會(huì )除了起著(zhù)整合作用之外，有時(shí)候也對社會(huì )團結起著(zhù)破壞作用。在現代性高度發(fā)展的當代世界中，社會(huì )變得更加碎片化和相互依賴(lài)，整體的文化觀(guān)的權威逐漸地在下降。假如脫離了個(gè)體的主觀(guān)能動(dòng)性而僅從宏觀(guān)的層面來(lái)談?wù)撐幕囊饬x、文化的整合功能的話(huà)，就會(huì )對文化的作用造成曲解�，F代社會(huì )中的文化具有多層次性和有條件的差異性，不能因其典型性的分析而遮蔽了文化的真實(shí)面貌，自此，文化社會(huì )學(xué)中的文化研究不但走向了分析其具體的美學(xué)意義和內在價(jià)值，同時(shí)，在承認個(gè)體差異性和能動(dòng)性之后，走向了文化概念的不同層次與社會(huì )群體不同階層的聯(lián)合，從而使文化闡釋具體化，文化研究微觀(guān)化。因此，文化因素在整個(gè)社會(huì )結構中的地位和作用也發(fā)生了根本的轉向，社會(huì )學(xué)學(xué)科對于文化在社會(huì )研究中的地位應該重新審視，文化不僅僅是整體的或者是結構的，不再是隱性的或是顯性的，不再是霸權的或是反霸權的。再不能僅僅將文化視為功能維護的一種輔助現象，而要注重其本身的特征，分析文化本身的內容和意義，注重文化的易變性和流動(dòng)性，同時(shí)把觀(guān)察文化的共享模式與個(gè)體實(shí)踐相結合。同時(shí)，文化與社會(huì )結構的關(guān)系也發(fā)生了巨大的轉變，如果主流社會(huì )學(xué)還是把文化作為一個(gè)相對獨立于社會(huì )的次級系統而加以分析的話(huà)，那么，在人類(lèi)文化高度發(fā)達并不斷地深入影響社會(huì )整體生活的時(shí)代，社會(huì )學(xué)理論家已經(jīng)完全不可能再沿用傳統社會(huì )學(xué)在本體論上關(guān)于文化與社會(huì )機械分割的研究范式。
六、結語(yǔ)
新形勢下文化在社會(huì )生活中扮演的角色越來(lái)越重要，對現有學(xué)術(shù)研究造成了新的沖擊，對社會(huì )學(xué)傳統的文化研究范式提出了新的挑戰，面對這種新的挑戰，亞歷山大提出了強文化分析范式。雖然強文化分析范式將文化的自主性提升到一定的高度，給文化研究帶來(lái)生機和活力，但是強文化分析范式也存在著(zhù)一定的不足。我們通過(guò)重新審視文化與社會(huì )之間的關(guān)系，進(jìn)而對社會(huì )學(xué)文化研究的范式進(jìn)行了反思。我們既不同意弱文化分析范式，也不同意強文化分析范式與文化就是一切的泛文化論。而是從文化、行動(dòng)、社會(huì )結構三者相互連接的鏈條上對文化進(jìn)行整體上的理解，對多元文化研究范式進(jìn)行整合性思考。社會(huì )和文化作為一體兩面，二者呈現互構與共變的關(guān)系，即文化與社會(huì )是一種“‘雙向的結構’，每一方既結構化對方又為對方所結構化”。在這種動(dòng)態(tài)的雙向結構化中，文化研究與社會(huì )研究具有同等重要價(jià)值，而不是決定與被決定，我們必須超越傳統的二元決定論。文化與社會(huì )既相對分立，又相互聯(lián)系與補充，二者不可分割、互為前提與條件，在差異、對立、沖突中實(shí)現協(xié)調與整合。社會(huì )行動(dòng)作為一種中介，促成了二者深度關(guān)聯(lián)與內在統一。社會(huì )結構是人存在的物質(zhì)實(shí)體，而文化結構則是人存在的意義體系，兩者是人類(lèi)存在的實(shí)質(zhì)與表征。社會(huì )結構與文化結構的再生產(chǎn)，既有一一對應的關(guān)系，也包含著(zhù)差異與沖突的過(guò)程。我們將在文化與社會(huì )的互構中建設“和而不同”的美好世界。
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