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試論馬克思哲學(xué)的存在論基礎論文
馬克思哲學(xué)的性質(zhì)最基本的涉及到了存在論的基礎。馬克思在存在論基礎上所發(fā)動(dòng)的哲學(xué)革命，終結了全部形而上學(xué)。在超越黑格爾哲學(xué)和費爾巴哈哲學(xué)的同時(shí)，也顛覆了整個(gè)柏拉圖主義。但是馬克思哲學(xué)的存在論基礎還是影暗不明，這是因為人們的觀(guān)點(diǎn)僅僅局限于吧馬克思哲學(xué)置身于近代哲學(xué)的背景條件下，這樣以來(lái)給予的理解和解釋顯得非常有限，僅僅的被分解為各種因素，并參照這些因素在近代哲學(xué)的框架中重建存在論，雖然徒有其表的保持著(zhù)原有的內核，但卻無(wú)法避免的經(jīng)歷內部退卻。20世紀時(shí)，梅林曾用機械唯物主義來(lái)填充馬克哲學(xué)的存在論基礎并援引某些費希特因素的論點(diǎn)來(lái)補綴這一基礎時(shí)，造成了基礎分裂而引導的退卻，當普列漢諾夫打不的想實(shí)證主義和理智形而上學(xué)倒退，卻又一而再再而三的附加外在的辯證法作為補充時(shí)，結果也是如此。作為批判家，他們在他們的時(shí)代非常出色，我們毫無(wú)理由去否定或者貶低他們的觀(guān)點(diǎn)、理論和歷史功績(jì)。但在當代的我們，在經(jīng)歷了20世紀整體的哲學(xué)觀(guān)點(diǎn)結構之后，有必要在當代的條件下，來(lái)重新探討和驗證馬克思哲學(xué)的存在論基礎，驗證它的當代意義和阻止重返近代性的退化方向。
一、馬克思存在論的基礎是前康德還是后黑格爾
馬克思哲學(xué)的存在論基礎是厚黑格爾的，并非前康德的，這是大部分公認的觀(guān)點(diǎn)，但是并非所有人在原則上都會(huì )給予真切的闡述，在討論馬克思哲學(xué)存在論的基礎時(shí)，有必要吧主導原則內在鞏固的東西和“口頭飾品”東西區分開(kāi)來(lái)。在這種情況下，我們看到的是科斯哲學(xué)的存在論基礎大多數情況下是被理解為前康德性質(zhì)，而在比較好的情況下，會(huì )被理解為黑格爾性質(zhì)的。
依照前康德的方式看待馬克思哲學(xué)存在論基礎的代表就是第二國際的理論家們，如普列漢諾夫（在他的著(zhù)作中，斷定拉美特利、狄德羅、馬克思和恩格斯的唯物主義本質(zhì)是相同的）、梅林（他直接簡(jiǎn)單的說(shuō)出了“機械威武之一在自然科學(xué)范圍里是科學(xué)研究的原則，一如歷史唯物主義在社會(huì )科學(xué)范圍里一樣”）在這種情況下我們就更傾向于前康德的存在論基礎了。
而在馬克思《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中“從前的一切唯物主義包括費爾巴哈的唯物主義的主要缺點(diǎn)在于，對事物的現實(shí)和感性，只是從客體或者直觀(guān)的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動(dòng)，當作實(shí)踐去理解，不是從主觀(guān)方面去理解”，從這樣一種原則高度并且從主觀(guān)方面去理解如何才是可能的？
黑格爾把費希特的“活動(dòng)本身”看作是“主觀(guān)性形式上的”自我原則，其哲學(xué)任然是“形式的思辨推理”，真正中的還是抽象的形式本身，至于這種形式是客體的還是直觀(guān)的，則不是首要問(wèn)題，所以黑格爾哲學(xué)的結果可以概括為形而上學(xué)化了的人和自然的統一，他的客觀(guān)思想或絕對精神也是這種統一，由此黑格爾消除了不同形式間的外部對立，于是，黑格爾哲學(xué)的結果便是：黑格爾哲學(xué)不是形而上學(xué)質(zhì)疑中，而是形而上學(xué)之一切，它是形而上學(xué)的完成，并且伴隨這種完成，保持和安頓一切其他的形而上學(xué)與自身之內。由此可見(jiàn)，對于馬克思來(lái)說(shuō)，不可能通過(guò)返回前康德的立場(chǎng)去尋求出路，因為這樣的基礎在最好的情況下也只能是黑格爾哲學(xué)的一個(gè)片段。
二、馬克思哲學(xué)的存在論基礎是生存論路向，還是知識論路向
這里仍然是需要就哲學(xué)的本質(zhì)而不是學(xué)科的類(lèi)別做出區分，雖然這種區分方式的提示作用還在某種程度上保持著(zhù)。知識論路向被顯現出來(lái)并且被意識到，決定于它首先要完成自身，其次在這完成中必須顯現或表示出自身的界限，達成這兩點(diǎn)的恰恰又是黑格爾，前文說(shuō)過(guò)，黑格爾哲學(xué)是形而上學(xué)之一切，既然是一切，理所當然就是知識論路向的全部環(huán)節及其完成。
凱郭爾和尼采曾一方面讓讓渡出思想，一方面在對立的極端中反過(guò)來(lái)確證對方的獨立存在而返回到同樣的根據上去，這種非理性主義或反理性主義的方式往往被生存論路向的先驅者們采取，因此薩特最后也把克爾凱郭爾歸入黑格爾哲學(xué)一脈�；诖藖�(lái)說(shuō)自身之上的生存論路向并不是試圖取消對立與概念的、邏輯的和反思的廁，而是要求深入原始的根基當中，要求剔除知識論路向對于自身的全部天真性。
康德提出了一個(gè)自己并未真正解決的問(wèn)題，即始終還沒(méi)有人能為“我們之外的物的定在”提出一個(gè)令人信服的證明，乃是“哲學(xué)和一般人類(lèi)理性的恥辱。也許黑格爾是近代范圍內給予這一問(wèn)題最高和最佳解決方案的哲學(xué)家。然而要決定性的超出知識論路向，有兩個(gè)方法，①堅決剔除知識論本身的獨立性外觀(guān)，將整個(gè)問(wèn)題歸納到存在論的基礎上去，②在黑格爾哲學(xué)這種知識論路向只存在論基礎的完成形式中，顯露且揭示所有形而上學(xué)之根本性的對立與限度，從而全面改造和重鑄這一基礎本身。
如果說(shuō)，中止了整個(gè)柏拉圖主義或全部形而上學(xué)是馬克思在存在論基礎上的革命，那么這一變革的性質(zhì)就必須把握住，做出原則高度的分辨是絕對有必要的，任何混淆都是從可靠的理解上退化的道路。比如說(shuō)，康德的“純粹統覺(jué)”不能作為心理學(xué)來(lái)理解，康德所謂的“對象”與于前此的全部對象概念相區別一樣，馬克思《巴黎手稿》中的“感覺(jué)”“激情”等不能只是俠義的人類(lèi)學(xué)規定，而且當被理解為真正的本體論的本質(zhì)規定。在近代哲學(xué)中，“對象性”的存在論基礎是非常脆弱的，以至于當他不是完全遮蔽的時(shí)候，它的超越性總是意味著(zhù)對象對于意識來(lái)說(shuō)是無(wú)法真正進(jìn)入或只能是非法進(jìn)入的領(lǐng)地。
總而言之，真正立足現代哲學(xué)的思維方式，反觀(guān)自身傳統哲學(xué)的思維方式，才是充分理解馬克思哲學(xué)的存在論基礎的關(guān)鍵。
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