人的知識就好比一個(gè)圓圈，圓圈里面是已知的，圓圈外面是未知的。你知道得越多，圓圈也就越大，你不知道的也就越多。下面的是小編分享的與西方哲學(xué)十大經(jīng)典名言有關(guān)的文章，歡迎繼續訪(fǎng)問(wèn)應屆畢業(yè)生名言網(wǎng)!
1.亞里士多德：人的本性在于求知
亞里士多德在《形而上學(xué)》中的第一句話(huà)是：“每一個(gè)人在本性上都想求知。”亞里士多德用這一格言來(lái)說(shuō)明哲學(xué)的起源。與這句格言相類(lèi)似的一句格言是：“哲學(xué)起源于閑暇和詫異。”亞里士多德解釋說(shuō)：人出于本性的求知是為知而知、為智慧而求智慧的思辨活動(dòng)，不服從任何物質(zhì)利益和外在目的，因此是最自由的學(xué)問(wèn)。哲學(xué)的思辨最初表現為“詫異”，詫異就是好奇心。最早的哲學(xué)家出于追根問(wèn)底、知其所然的好奇心，對眼前的一些現象，如日月星辰、刮風(fēng)下雨等，感到詫異，然后一點(diǎn)點(diǎn)地推進(jìn)，提出關(guān)于宇宙起源和萬(wàn)物本源的哲學(xué)問(wèn)題。
除了“詫異”以外，從事哲學(xué)活動(dòng)還必須有“閑暇”。設想，如果一個(gè)人每天都在為生計而奔波，哪還會(huì )時(shí)間去“詫異”?一個(gè)人如果連飯都吃不飽，哪會(huì )有心情去探究近乎奢侈的哲學(xué)問(wèn)題?在古希臘，哲學(xué)家多為貴族，他們不必為生計操勞，因此才能從事純思辨活動(dòng)。亞里士多德正確地把“閑暇”作為哲學(xué)思辨的必要條件。古希臘擁有比任何其他民族都要發(fā)達的奴隸制，貴族享有充分的閑暇。但閑暇只是一切智力活動(dòng)的必要條件，而不是充分條件。能夠利用閑暇從事哲學(xué)思辨，這是希臘人的特殊之處。
很多愛(ài)好哲學(xué)的朋友經(jīng)常問(wèn)這樣的問(wèn)題：哲學(xué)到底有什么用?這個(gè)問(wèn)題確實(shí)讓人很難回答。正如亞里士多德所說(shuō)的那樣，求知是人的本性，人們?yōu)榍笾笾�，為智慧而求智慧，而不是一心想在哲學(xué)思考以后得到另外的東西。海德格爾也說(shuō)，如果非要追問(wèn)哲學(xué)的用途，我寧愿說(shuō)：哲學(xué)無(wú)用。
一個(gè)青年來(lái)找蘇格拉底，說(shuō)：“蘇格拉底，我想跟你學(xué)哲學(xué)。”蘇格拉底問(wèn)他：“你究竟想學(xué)到什么?學(xué)了法律，可以掌握訴訟的技巧;學(xué)了木工，可以制作家具;學(xué)了商業(yè)，可以去賺錢(qián)。那么你學(xué)哲學(xué)，將來(lái)能做什么呢?”青年無(wú)法回答。
蘇格拉底是想啟發(fā)這位青年，哲學(xué)是沒(méi)有什么實(shí)際用途的。
還有一個(gè)故事，說(shuō)一位哲學(xué)家與船夫正在船上進(jìn)行一場(chǎng)對話(huà)。“你懂哲學(xué)嗎?”“不懂。”“那你至少失去一半的生命。”“你懂數學(xué)嗎?”“不懂。”“那你失去了百分之八十的生命。”
突然，一個(gè)巨浪把船打翻了，哲學(xué)家和船夫都掉到了水里。
看著(zhù)哲學(xué)家在水中胡亂掙扎，船夫問(wèn)哲學(xué)家：“你會(huì )游泳嗎?”“不……會(huì )……”“那你就失去了百分之百的生命。”
看來(lái)，哲學(xué)真的沒(méi)什么用途，關(guān)鍵時(shí)刻連命都救不了，還不如去學(xué)習一項具有實(shí)際用途的技能。
但求知是人的本性，人類(lèi)不會(huì )先衡量一門(mén)學(xué)問(wèn)是否有用再去決定是否繼續思考下去。同樣，哲學(xué)也不會(huì )因為“有用”和“無(wú)用”而被人類(lèi)有所取舍，實(shí)際上，你每時(shí)每刻都生活在哲學(xué)之中，人說(shuō)到底就是“哲學(xué)的”存在。所以說(shuō)，哲學(xué)永遠不會(huì )消亡，因為人不能否定自己的本性。
2.芝諾：人的知識就好比一個(gè)圓圈
人的知識就好比一個(gè)圓圈，圓圈里面是已知的，圓圈外面是未知的。你知道得越多，圓圈也就越大，你不知道的也就越多——芝諾
芝諾是古希臘的著(zhù)名哲學(xué)家，是埃利亞派的代表人物，巴門(mén)尼德的學(xué)生和繼承人。芝諾素有“悖論之父”之稱(chēng)，他有四個(gè)數學(xué)悖論一直傳到今天。他曾經(jīng)講過(guò)一個(gè)“知識圓圈說(shuō)”的故事。故事是這樣的：一次，一位學(xué)生問(wèn)芝諾：“老師，您的知識比我的知識多許多倍，您對問(wèn)題的回答又十分正確，可是您為什么總是對自己的解答有疑問(wèn)呢?”芝諾順手在桌上畫(huà)了一大一小兩個(gè)圓圈，并指著(zhù)這兩個(gè)圓圈說(shuō)：“大圓圈的面積是我的知識，小圓圈的面積是你們的知識。
我的知識比你們多。這兩個(gè)圓圈的外面就是你們和我無(wú)知的部分。大圓圈的周長(cháng)比小圓圈長(cháng)，因此，我接觸的無(wú)知的范圍也比你們多。這就是我為什么常常懷疑自己的原因。”在這個(gè)故事中，芝諾把知識比做圓圈，生動(dòng)地揭示了有知與無(wú)知的辯證關(guān)系。
這個(gè)故事表明：一個(gè)人有了一定的知識，接觸和思考的問(wèn)題越多，就越覺(jué)得有許多問(wèn)題不明白，因而就越感到自己知識貧乏;相反，一個(gè)人缺乏知識，發(fā)現和思考問(wèn)題的能力低，就越覺(jué)得自己知識充足。
其實(shí)，發(fā)現自己無(wú)知正是有知的表現，而驕傲自滿(mǎn)則多半出自自己的無(wú)知。莊子不就說(shuō)過(guò)嗎，“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。”知識的海洋是浩瀚無(wú)際的，而人們已知的部分總是極為有限的。這正像圓圈內部與外部的關(guān)系一樣，知識越淵博，所接觸的未知面就越廣泛，疑問(wèn)也就越多。反之，知識越貧乏，接觸的未知面就越狹窄，疑問(wèn)自然也越少。只有什么也不懂、不學(xué)無(wú)術(shù)的人，才不會(huì )感到自己的無(wú)知，這豈不是最大的無(wú)知?
3.赫拉克利特：人不能兩次踏入同一條河流
赫拉克利特，辯證法的奠基人，他像20世紀英國的溫莎公爵一樣本可繼承希臘一個(gè)城邦的王位，他卻對此毫無(wú)興趣，因迷戀哲學(xué)而把王位讓給兄弟。溫莎公爵是不愛(ài)江山愛(ài)美人的代表人物，其美人還是實(shí)用的，可是赫拉克利特迷戀的卻是摸不著(zhù)看不見(jiàn)的東西。
赫拉克利特認為，火是萬(wàn)物的本源，整個(gè)世界，無(wú)論是過(guò)去、現在、未來(lái)，都是永不停息燃燒著(zhù)的火焰。由此，他得出了“萬(wàn)物皆流，無(wú)物常住”的結論。河水川流不息，當人們第二次原地踏入這條河時(shí)，碰到的水流已不是原來(lái)的水流了。比如，你爬山的時(shí)候，通往山頂的路和下山的路也已不是同一條路了，因為萬(wàn)事萬(wàn)物大到宇宙小到原子都在瞬間即逝地變化著(zhù)。這條路上肯定有樹(shù)葉落下了或者地上的樹(shù)葉改變了位置，泥土中間和表面蚯蚓、蟲(chóng)子、細菌正在穿梭，而泥土自身的一部分也在腐爛，一部分正在化為石頭，只不過(guò)人類(lèi)的肉眼無(wú)法明察罷了。
赫拉克利特還認為，人類(lèi)的智慧僅在于說(shuō)出真理，其余一切都是不足取的。這就是說(shuō)，即使你的鼻孔能辨別出任何煙味，你也不會(huì )變得優(yōu)秀。在他的眼里，智慧的人極少，多數人是壞的。他既不合群，又蔑視一切。在他的晚年，隱退到一座廢棄的廟宇。野曠人稀，不得不吃草根樹(shù)皮。在得了水腫病后，下山回城里找醫生，竟不同醫生說(shuō)話(huà)，只是用啞語(yǔ)手勢，以致醫生不懂何為。他一氣之下獨自躲進(jìn)牛圈，用牛糞貼身，想用牛糞的熱力逐出體內的水分，約公元前480年與前470年之間，這個(gè)高傲的苦行者最終還是復歸于土。
赫拉克利特雖然走了，但他的學(xué)說(shuō)至今還在影響著(zhù)我們，尤其是那句“人不能同時(shí)踏入同一條河流”的名言，我們更是記憶猶新。黑格爾評價(jià)赫拉克利特是辯證法的第一奠基人。黑格爾讀到他時(shí)，動(dòng)情地說(shuō)：我在茫茫大海里航行，看見(jiàn)了新的陸地。
人不能兩次踏入同一條河流，因為萬(wàn)物皆變，此河流已經(jīng)不是彼河流了。不錯，一切都在變化，很多事情根本無(wú)法回到過(guò)去，與其對著(zhù)逝去的河流空自悲切，還不如珍惜現在，把握現在。
“我們很少想到我們有什么，可是總想到我們缺什么。”叔本華的這句話(huà)，深刻地揭示了人性的本質(zhì)。
擁有的想放棄，沒(méi)有的想擁有，也許這就是生活。但生活也同時(shí)告訴我們，有些東西可能失而復得，如健康、金錢(qián)、地位、朋友等，有些東西一旦失去，便不會(huì )再有，如青春、生命。
我們總以為生活在別處，其實(shí)，生活就在身邊。歲月河水一般在我們的腳下緩緩流過(guò)，一去不返。兩千多年前，孔夫子便曾在河川上感嘆：逝者如斯。幾乎在同一時(shí)代，赫拉克利特又說(shuō)出了“人不能兩次踏入同一條河流”這句格言。先哲們那悠遠的聲音至今仍在耳邊回響，千萬(wàn)要記�。赫湎闼鶕碛械囊磺�，珍惜值得你珍惜的一切。
4.馬基雅弗利：政治無(wú)道德
馬基雅弗利，意大利著(zhù)名的政治思想家、外交家和歷史學(xué)家。他是一位深受文藝復興影響的法學(xué)思想家，他主張建立統一的意大利國家，擺脫外國侵略，結束教權與君權的長(cháng)期爭論，在他看來(lái)，君主國是最理想的。他的名著(zhù)《君主論》就是在論述一個(gè)王國怎樣才能保住，怎樣會(huì )失掉，由此總結出君主的治國之道。馬基雅弗利目的在于教勞倫佐建立鞏固而強大的國家，統一意大利。寫(xiě)完后秘密呈送給小勞倫佐，并沒(méi)想公諸于世。所以語(yǔ)言非常坦率，毫無(wú)掩飾。直到馬基雅弗利死后五年，才被人公之于世。
馬基雅維利認為，政治包括國際政治就其實(shí)質(zhì)而言是一種爭權奪利的斗爭，與公正、仁慈等道義原則無(wú)涉。他說(shuō)，政治的統治手段和措施應該同宗教、道德和社會(huì )影響完全區別開(kāi)來(lái)，除非它們直接影響到政治決策。一項決策是否過(guò)于殘忍、失信或不合法，在他看來(lái)是無(wú)足輕重的。馬基雅弗利不僅將宗教與政治法律分開(kāi)，而且將倫理道德與政治法律分開(kāi)。
“政治真理要發(fā)展，就必須首先拋棄自己的兩個(gè)伙伴──神學(xué)與倫理學(xué)”，因為“講道德和搞政治不是一回事”。“所謂道德，不過(guò)就是有助于實(shí)現這個(gè)目標的品質(zhì)。道德和倫理的善，不過(guò)是實(shí)現物質(zhì)成就或權力地位等世俗目標的手段……神學(xué)和倫理學(xué)都是政治的工具，而政治就是利用一切工具達到目的的實(shí)踐的藝術(shù)。”
按照馬基雅弗利的觀(guān)點(diǎn)，“政治”成為“公共領(lǐng)域”的同義詞，“道德”則被劃歸于“私人領(lǐng)域”，二者間形成了一種通過(guò)與對方的對立來(lái)反襯自己的“鏡像”關(guān)系：一個(gè)人成為一個(gè)好的統治者意味著(zhù)他必然被私人領(lǐng)域的標準定義為一個(gè)惡棍;而若將私人領(lǐng)域的行為準則運用于公共領(lǐng)域則不啻自取滅亡。
他指出：運用力量和權術(shù)，不必受道德的束縛。合乎道德時(shí)自然受人贊揚，但是，在政治上，無(wú)須問(wèn)什么是正當，什么是不正當。只應問(wèn)什么是有益的，什么是有害的。當合乎道德的事有害于國家利益和君主個(gè)人安全時(shí)，就不應去做。當不道德的事對國家和君主有利時(shí)，都應毫不猶豫地去干。不要有什么顧忌。“如果一個(gè)人完全遵守德行去行事，不久就會(huì )遭逢不幸，家破人亡”，馬基雅弗利說(shuō)，“做人君的如欲保持地位，必須知道怎樣去行不義。”
馬基雅弗利所說(shuō)的“政治無(wú)道德”，其實(shí)主要在強調：政治應該和道德分開(kāi)。如果把政治和道德比喻為游戲，兩者的游戲規則是大不相同的，如果在政治領(lǐng)域遵循道德的規則，或者在道德領(lǐng)域奉行政治的規則，必然會(huì )遭到挫敗。
馬基雅弗利的觀(guān)點(diǎn)是有一定道理的。站在我個(gè)人的立場(chǎng)和角度，我完全贊同。政治謀求的是一種權力，如果受到道德的羈絆，必定畏首畏尾，不敢放開(kāi)手腳。正如在戰場(chǎng)上打仗一樣，講究兵不厭詐，政治也是如此，如果遵循“做人要忠厚誠實(shí)”的道德原則，估計永遠也打不了勝仗。我們難道不記得中國歷史上的那位宋襄公嗎?處處講仁義，時(shí)時(shí)講仁義，結果錯過(guò)了戰機，被敵人殺得大敗。
有人曾經(jīng)評價(jià)宋襄公是“像豬一樣蠢的軍事家”。歷史上多少例子表明，那些抱有道德之心的政治家，到最后都是因為“婦人之仁”，小則害身，大則亡國。比如項羽，他因為講求信義不愿在鴻門(mén)宴上借機殺死劉邦。在只需要捅穿一層紙的羞澀道義面前，年輕氣盛的項羽偏要顧及信用、名譽(yù)，顧及周?chē)说目捶ê涂谏唷?/p>
盡管自己實(shí)力強大并且功勞最大，卻因懷王之約“先破秦入咸陽(yáng)者王之”這一條款而內心不安，處處束手束腳，在鴻門(mén)宴上被樊噲言明而失掉滅去劉邦的機會(huì );在與劉邦的爭斗上，他更是處處遭到劉邦舞起的道德大棒的折磨。即使到最后慘敗之時(shí)，還是因為“不肯過(guò)江東”的道德面子而自刎，喪失了東山再起的機會(huì )。
話(huà)說(shuō)回來(lái)，如果把政治上的規則運用到道德領(lǐng)域，結果也是同樣的糟糕。如果對自己的親人、朋友還要搞陰謀、爭利益就說(shuō)不過(guò)去了。所以，馬基雅弗利說(shuō)得對：政治屬于“公共領(lǐng)域”，道德屬于“個(gè)人領(lǐng)域”。
5.愛(ài)因斯坦：沒(méi)有宗教的科學(xué)是跛子，沒(méi)有科學(xué)的宗教是瞎子
愛(ài)因斯坦說(shuō)，“自然界最不可理解的事情是，自然是可以被理解的”。他又說(shuō)，“沒(méi)有宗教的科學(xué)是跛子，沒(méi)有科學(xué)的宗教是瞎子”�？磥�(lái)，這位科學(xué)偉人的一生，是在科學(xué)和宗教兩大思想體系中度過(guò)的。無(wú)論如何，一種超然于智能生命的自然力，是可以被普遍感受到的。宗教把這種自然力的來(lái)源，歸結于神;而科學(xué)，對此尚沒(méi)有完美的回答。也許，在這個(gè)世界上，永遠會(huì )存在那些我們用科學(xué)根本無(wú)法解釋的事情和現象。對于這些，我們除了驚嘆于造物主的神奇以外，還能做什么呢?
還是愛(ài)因斯坦說(shuō)的，“我想知道上帝是如何創(chuàng )造這個(gè)世界的……我想知道的是他的思想。”正是對上帝的信念，才讓這些偉大的科學(xué)家產(chǎn)生了探究宇宙奧秘的熱情。“上帝不玩骰子，科學(xué)只能由那些徹頭徹尾浸潤了對真理和理解的追求的人們來(lái)創(chuàng )造。然而，這種感情的源泉卻來(lái)自宗教的領(lǐng)域。對于一種可能性的堅信也屬于這種領(lǐng)域;這種可能性就是，適用于存在世界的那些規律是理性的，即可以用理性來(lái)概括。我不能設想一個(gè)沒(méi)有這種深刻信念的真正科學(xué)家。”
也正是這個(gè)原因，在西方，偉大的科學(xué)家同時(shí)又是虔誠的宗教徒。我可以列出一大串名單：牛頓、愛(ài)因斯坦、笛卡兒、羅素、萊布尼茨……
我們一直都在提倡科學(xué)精神，把科學(xué)程度的高低看做文明的標志，把科學(xué)看成是宗教的死敵。也許看了愛(ài)因斯坦的這句話(huà)，我們才真正知道科學(xué)和宗教在源頭上還有這樣千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。翻開(kāi)西方的科學(xué)史，有多少科學(xué)家把對宗教的殉道精神轉換成了科學(xué)上的獻身精神，阿基米得、哥白尼、布魯諾……他們所留下的故事，不僅使人震撼，而且令人深思。
當羅馬大軍攻陷敘拉古城的時(shí)候，阿基米得正在沙地上演算著(zhù)幾何題。面對著(zhù)敵人明晃晃的兵器，這位日神般的數學(xué)家鎮定自若地提出了人生的最后一次請求：稍等一下，讓我先解完這道題……。為了確立“日心說(shuō)”這一冒天下之大不韙的科學(xué)理論，哥白尼幾乎耗盡了自己后半生的精力，在其生命的彌留之際終于使《天體運行論》一書(shū)公之于世……。
而為了堅持這一科學(xué)結論，布魯諾曾遭受開(kāi)除教籍、流亡、監禁，直至被綁在火刑柱上燒死……。這樣的例子實(shí)在是太多了，以至于安徒生在其童話(huà)《光榮的荊棘路》中斷言：“除非這個(gè)世界本身遭到毀滅，這個(gè)行列是永遠沒(méi)有窮盡的!”
科學(xué)與宗教都肇始于人類(lèi)探索宇宙及自身的沖動(dòng)，但隨著(zhù)科學(xué)取得愈來(lái)愈大的進(jìn)展，在一些人的心中，它也成為了一種宗教似的信仰，但科學(xué)精神的實(shí)質(zhì)是懷疑精神，它本身反對任何形式的崇拜，在科學(xué)面前，任何真理都是短暫的。人們曾一度以為牛頓發(fā)現了宇宙的終極奧秘，但愛(ài)因斯坦又拓展了人類(lèi)認識的疆界。
其實(shí)，20世紀科學(xué)最大的發(fā)現，就在于發(fā)現了科學(xué)的近乎無(wú)限的擴展性，這宣告了19世紀機械宇宙觀(guān)的終結，但作為人類(lèi)認識能力之一的科學(xué)也自有其界限，對界限的認識應讓人反思宗教退后的歷程，對知識的追求與對道德的探究同樣應成為人類(lèi)智慧的雙翼，這也是愛(ài)因斯坦這句話(huà)讓人掩卷深思的地方。
6.霍布斯：不帶劍的契約不過(guò)是一紙空文
不帶劍的契約不過(guò)是一紙空文，它毫無(wú)力量去保障一個(gè)人的安全——霍布斯
霍布斯(1588～1679)1588年4月5日生于威爾特郡一個(gè)牧師家庭。1608年牛津大學(xué)畢業(yè)。生活于政治、宗教激烈斗爭的革命年代，他提倡絕對王權論，遭到國會(huì )反對，于1640年出亡法國。保王黨人很賞識霍布斯的觀(guān)點(diǎn)。王政復辟后，受寵并得年金。但在恢復天主教和排擠國教的宗教紛爭中，他的《利維坦》被視為“無(wú)神論”異端而遭迫害。1666年國會(huì )查禁《利維坦》，并禁止他的政論著(zhù)作在英國出版。
霍布斯受當時(shí)機械論的影響，試圖將機械論引入社會(huì )分析，提出了社會(huì )—國家學(xué)說(shuō)。他說(shuō)，設想一下，沒(méi)有國家和社會(huì )的人的“自然狀態(tài)”會(huì )是什么樣?第一，像一出生就被棄在荒野的孤兒，我們形單影只，只能自己管自己，處于“自保”狀態(tài)。與之伴隨的是我們的無(wú)助、凄涼和存在的野獸帶給我們的不安全恐懼;第二，為了自求生存，我們餐風(fēng)宿露，四處漂泊，靠有限的野果飽腹，而此時(shí)恰巧碰到許多和我們同樣要靠這野果活命的人，因為自然資源稀缺，我們不得不像幾條喪家的狗，為塊骨頭加入戰斗，咬得你死我活。
因為沒(méi)有人是刀槍不入的，在不斷沖突的激烈競爭中，每個(gè)人都在隨時(shí)會(huì )被傷害的不安全中朝不保夕。人人為了自保而反對他人，帶來(lái)了命運的不確定和心理的恐懼。有一天，一個(gè)鐘表匠路過(guò)，對廝打的人群說(shuō)道：“你們?yōu)槭裁床挥唫�(gè)協(xié)議，將你們交給我，我會(huì )像鐘擺一樣讓你們感到確定和安全，從此不用戰爭，不要為生命擔心，而把你們有限的精力放在尋找食物和水源上。”
大家對這個(gè)提議覺(jué)得很有道理。于是，便訂了契約。有的把權力交到一個(gè)(鐘表匠)君主手上，有的交到幾個(gè)鐘表匠(議會(huì ))那里。而且，為了保證鐘表匠有實(shí)力防止人們隨意毀約，并且賦予他/他們強大的武力。于是，社會(huì )的鐘擺——國家就這樣產(chǎn)生了。
為了解霍布斯，不能不先回顧一下英國內戰史。17世紀初，英國資產(chǎn)階級、新貴族與斯圖亞特王朝封建專(zhuān)制制度的矛盾尖銳。從1842年開(kāi)始，克倫威爾領(lǐng)導的國會(huì )軍隊與國王的軍隊先后兩次發(fā)生內戰，并于1649年處決查理一世，正式宣布英國為“沒(méi)有國王和上院”的共和國和自由邦(英格蘭聯(lián)邦)。1658年克倫威爾去世，查理二世在保王黨的支持下，重新回到倫敦登位，斯圖亞特王朝復辟，英國內戰結束。
正如法國大革命一樣，英國內戰帶來(lái)的血腥動(dòng)蕩和無(wú)政府狀態(tài)澆滅了革命開(kāi)始前人們的熱情。對和平與安寧的渴望使人們厭倦戰爭與死亡，政治上的保守主義適時(shí)而起，并且需要理論代言人的系統傳達�；舨妓拐斊淙�。他的政治保守主義引導英國走向了良性而有序的政治改革，為英國爭取了一百年的安定和繁榮。
奇怪的是，霍布斯的絕對國家主義理論不僅為極權專(zhuān)制所用，更多地卻是被自由主義者發(fā)揚光大，成為自由資本主義的先驅�；叵胍幌滤睦碚摚核褌�(gè)人比做鐘表的部件，通過(guò)發(fā)揮個(gè)人的作用達到社會(huì )和諧的功能;把個(gè)人作為社會(huì )契約的主體，并且保留個(gè)人追逐財富和名利的權力;主權者只是為保護個(gè)人的安全而存在，不能限制他們的其他自由，這些都預設了自由、自利、快樂(lè )和理性的人的成分。
而自由、自利、快樂(lè )、理性，正是亞當?斯密和邊沁等自由資本主義理論家堅持的人的特點(diǎn)。沿著(zhù)個(gè)人自保，到權利神圣不可侵犯，再到追求快樂(lè )和利潤，霍布斯的理論超越了專(zhuān)制集權，清晰地指向了未來(lái)的自由資本主義。盡管至今人們對霍布斯是否是自由主義者爭論不休，但不可否認的是，他的思想演進(jìn)出了自由主義的結論。
7. 柏拉圖：群眾永遠生活在無(wú)知的洞穴中
柏拉圖在他的重要著(zhù)作《理想國》里曾經(jīng)有個(gè)非常重要的比喻——洞穴比喻。故事是這樣講的：有一個(gè)洞穴式的地下室，一條長(cháng)長(cháng)的通道通向外面，有微弱的陽(yáng)光從通道里照進(jìn)來(lái)。有一些囚徒從小就住在洞穴中，頭頸和腿腳都被綁著(zhù)，不能走動(dòng)也不能轉頭，只能朝前看著(zhù)洞穴后壁。在他們背后的上方，遠遠燃燒著(zhù)一個(gè)火炬。在火炬和人的中間有一條隆起的道路，同時(shí)有一堵低墻。在這堵墻的后面，向著(zhù)火光的地方，又有些別的人。他們手中拿著(zhù)各色各樣的假人或假獸，把它們高舉過(guò)墻，讓它們做出動(dòng)作，這些人時(shí)而交談，時(shí)而又不做聲。
于是，這些囚徒只能看見(jiàn)投射在他們面前的墻壁上的影像。他們將會(huì )把這些影像當做真實(shí)的東西，他們也會(huì )將回聲當成影像所說(shuō)的話(huà)。后來(lái)，有一個(gè)囚徒被解除了桎梏，被迫突然站起來(lái)，可以轉頭環(huán)視，他現在就可以看見(jiàn)事物本身了：但他們卻以為他現在看到的是非本質(zhì)的夢(mèng)幻，最初看見(jiàn)的影像才是真實(shí)的。后來(lái)又有人把他從洞穴中帶出來(lái)，走到陽(yáng)光下面，他將會(huì )因為光線(xiàn)的刺激而覺(jué)得眼前金星亂迸，以致什么也看不見(jiàn)。他就會(huì )恨那個(gè)把他帶到陽(yáng)光之下的人，認為這人使他看不見(jiàn)真實(shí)事物，而且給他帶來(lái)了痛苦。
對這個(gè)被解救出來(lái)的囚徒而言，看到外面的陽(yáng)光真不知道是一件好事還是壞事。他在一個(gè)黑暗(象征虛幻、不真實(shí))的環(huán)境里呆的時(shí)間太長(cháng)了，以至于錯誤地認為那些虛幻的東西才是真實(shí)的，而對外面的陽(yáng)光(象征著(zhù)真理)不適應，感到刺眼。在這里，柏拉圖用洞穴里的囚徒來(lái)比喻群眾，對他們來(lái)說(shuō)，真理是刺眼的，只能永遠生活在無(wú)知的洞穴里!而只有仰望天空中不變的理念的哲學(xué)家們才能夠接近真理。
通過(guò)洞穴比喻，柏拉圖想傳達給我們的是這樣的信息：我們所面對的只是現象，本質(zhì)則是現象之外。如果要認識本質(zhì)，必須“轉向”——不是身體的轉向，而是“靈魂的轉向”，柏拉圖的意思：我們不可能從現象中認識本質(zhì)，要想認識本質(zhì)(理念)，必需靈魂的轉向：從現象轉向理念。因為在柏拉圖看來(lái)，現象就是現象，現象不可能是本質(zhì)的“載體”，純潔的理念無(wú)論如何不可能存在于現象之中。
因此，柏拉圖的洞穴比喻試圖告訴我們的是：①我們在日常生活中所看到的只是現象，事實(shí)的真相在另一個(gè)世界;②要想認識事實(shí)的真相，必需靈魂的轉向——從現象轉向理念;③現象是感覺(jué)經(jīng)驗的對象，理念則是思想的對象。這些就構成了西方哲學(xué)很長(cháng)時(shí)間的基本觀(guān)念。懷特海不無(wú)夸張地說(shuō)，2000多年的西方哲學(xué)史，不過(guò)是給柏拉圖做注腳。
當然，柏拉圖的洞穴比喻在20世紀西方哲學(xué)那里受到激烈的挑戰，因為它代表的是傳統哲學(xué)理性主義、本質(zhì)主義的思路。其中海德格爾對柏拉圖洞穴的分析很有意思。海德格爾在《柏拉圖的真理學(xué)說(shuō)》一文中全篇都在分析柏拉圖的洞穴比喻。柏拉圖認為：現象=假象;本質(zhì)=真相，在現象的背后!海德格爾則要把柏拉圖顛倒了的世界再顛倒過(guò)來(lái)，不過(guò)不是簡(jiǎn)單地顛倒。
他認為：我們原本就生活在黑暗之中，為了尋找家園，我們點(diǎn)亮了蠟燭，追逐光明，但越來(lái)越執著(zhù)于光明，忘了我們的家在黑暗之中。結果，我們在光明中迷失了自己，最終導致的是“比一千個(gè)太陽(yáng)還亮”的科技文明。而海德格爾試圖再來(lái)一次“轉向”，他曾經(jīng)引用老子的話(huà)：“知其白，守其黑”，而他的解釋是：“有死的人應該將自身淹沒(méi)在黑暗的源泉之中，以便在白天能夠看星星。”白天看星星。那是我們的家。
8.波普爾：如果我們過(guò)于爽快地承認失敗,就可能使自己發(fā)覺(jué)不了我們非常接近于正確
波普爾是20世紀著(zhù)名的科技哲學(xué)家。他最著(zhù)名的理論，在于對經(jīng)典的觀(guān)測——歸納法的批判，提出從實(shí)驗中證偽的評判標準：區別“科學(xué)的”與“非科學(xué)的”。在政治上，他擁護民主和自由主義，并提出一系列社會(huì )批判法則，為“開(kāi)放社會(huì )”奠定理論根基。
和休謨一樣，波普爾對歸納法發(fā)出了質(zhì)疑。休謨曾提出，我們見(jiàn)到太陽(yáng)每天都會(huì )升起，但并不能確定太陽(yáng)明天也會(huì )照樣升起。假想并不能通過(guò)先例而在理性上得到證明。而波普爾的看法，則與他的“可錯性”原則相結合。他說(shuō)，既然無(wú)法證明太陽(yáng)明天會(huì )升起來(lái)，那么我們只能假設一條理論，認為太陽(yáng)會(huì )升起。如果太陽(yáng)第二天沒(méi)有升起，那么這條理論就是錯誤的。然而，直到太陽(yáng)不升起的那一天之前，這條理論仍不能被證偽(證明是假的)。波普爾由此推出科學(xué)理論的劃分標準：若某理論可被證偽，這理論即是科學(xué)的。
因此，只需要一只黑天鵝就足以推翻“凡天鵝都是白的”這一結論。新的科學(xué)結論取代了舊結論之后，能夠解釋更多的現象。于是，波普爾從歸納法的不可靠性，得出了科學(xué)的可貴性：科學(xué)知識不等于真理，科學(xué)知識只是猜想�？茖W(xué)的特點(diǎn)就是它可以被證偽，科學(xué)正是因為能夠被不斷證偽而不斷發(fā)展。
反之，那些不著(zhù)邊際的形而上學(xué)空話(huà)和偽科學(xué)，盡管可能永遠也無(wú)法駁倒，卻也永遠沒(méi)有任何用處。惟有科學(xué)能夠通過(guò)不斷證偽而步步逼近真理，而科學(xué)家真正的使命也就在于努力去證偽自己的理論，而不是設法最終證實(shí)它，因為真理只能不斷逼近，而不能最終達到。
“追求真理比占有真理更可貴”，這是德國啟蒙思想家、文藝理論家萊辛的一句名言。愛(ài)因斯坦非常喜歡這句話(huà)，并奉為座右銘。
仔細揣摩，這句話(huà)何嘗不是在說(shuō)人生如旅，人在旅途中，有盼有喜有懼有悲、有恨有愛(ài)有厭有思方為充實(shí)之行，而標的本身卻只是一個(gè)觀(guān)念終極而已?正如普朗克所說(shuō)：“科學(xué)研究往往符合這樣一個(gè)真理，目標高遠一些，甚至往往難以達到。但研究過(guò)程中卻能成功衍生出眾多意想不到的真理。”不錯，目的地雖然重要，但尋找的過(guò)程更加迷人。傾心于過(guò)程，傾心于不被未來(lái)的命運所煩惱的尋找過(guò)程，人生的意義才會(huì )更加完滿(mǎn)。
記住，不被占有欲所主宰，尋找才是自由的。世界的末日屬于惴惴地等待著(zhù)末日的心靈。請你不要等待，永遠像昨天一樣，只管坦然地尋找著(zhù)，我相信世界總在進(jìn)步，人類(lèi)總是一天比一天離獸類(lèi)更遠。你決不能讓命運拖著(zhù)走，更不能當命運的奴仆。
9.孔德：知識是為了預見(jiàn)，預見(jiàn)是為了權力
奧古斯特?孔德是法國著(zhù)名的哲學(xué)家，社會(huì )學(xué)的創(chuàng )始人，實(shí)證主義哲學(xué)家。他批判神學(xué)和形而上學(xué)，強調知識產(chǎn)生于感官體驗，來(lái)源于對周?chē)澜绲挠^(guān)察。他認為，人所知的只是經(jīng)驗現象，或事實(shí)之間的不變的先后關(guān)系和相似關(guān)系，科學(xué)就是要尋求這些關(guān)系，用最簡(jiǎn)化的方式把它們表示出來(lái)，從而產(chǎn)生各種規律。
孔德認為，人類(lèi)的精神發(fā)展歷史可劃分為三個(gè)階段：第一階段是神學(xué)—虛構階段，在這一階段，人們追求事物存在和運動(dòng)的終極原因，并把這些原因歸結為超自然的主體;第二階段是形而上學(xué)—抽象階段，在這一階段，神學(xué)世界觀(guān)被形而上學(xué)世界觀(guān)取代，人們以抽象的“實(shí)體”概念來(lái)解釋各種具體現象;第三階段是科學(xué)—實(shí)證階段，在這一階段，人們認識到人類(lèi)精神的局限性和有限性，不再追求玄學(xué)的思維方式，立足于發(fā)現現象的實(shí)際關(guān)系和規律。
人類(lèi)歷史經(jīng)歷了從迷信或玄學(xué)到科學(xué)的過(guò)程，到了第三階段社會(huì )由科學(xué)家管理時(shí)，人們進(jìn)入了現實(shí)的階段�？茖W(xué)本身是關(guān)于描述、推論和控制的：科學(xué)家從觀(guān)察到的一些事件著(zhù)手，通過(guò)描述，精確地推斷出自然規律的規則，一旦那些規則被掌握，便可以反過(guò)來(lái)推測這些事件。最后，當目標為描述和推斷所操縱時(shí)，科學(xué)規則便對自然的可能性做出了控制。所以，真正的科學(xué)家應該把可以觀(guān)察到的事件作為參考實(shí)體，而對那些無(wú)法觀(guān)察到的事件避免做出為什么發(fā)生的解釋。
孔德的話(huà)應該這樣來(lái)表述：掌握知識是為了預測，預測是為了控制，控制的能力繼而就會(huì )轉化為一種權力——一種控制規律、預測未來(lái)的權力。
知識的主要功能是掌握規律。如果不能掌握規律，也就談不上預測和控制。一個(gè)非常明顯的例子就是體育活動(dòng)。一個(gè)不懂得比賽規則的人，注定是必敗無(wú)疑的。除非他熟悉和適應了這些規則，才有獲勝的可能性。在生活中也是這樣，一個(gè)不懂得生活規則的人，注定是要碰釘子的。正是在培根“知識就是力量”再到孔德“知識就是權力”的影響下，西方對知識的迷戀已經(jīng)到了無(wú)以復加的地步。
可是，正當科學(xué)技術(shù)大行其道的時(shí)候，它也越來(lái)越背離了我們的初衷，走向我們目的的反面。西方箴言說(shuō)：“越接近真理，我們越自由。”但我們現在卻越來(lái)越處于知識的壓迫之下了。以至于尼采發(fā)出了這樣的疑惑：“真理是如何被賦予價(jià)值，以至于把我們置于它的絕對控制之下?”
現代的我們，看起來(lái)活得非常自由，其實(shí)越來(lái)越不自由。舉個(gè)簡(jiǎn)單的例子，隨著(zhù)科技的發(fā)展和互聯(lián)網(wǎng)的普及，我們每天不知道要記住多少密碼，銀行卡的密碼，信用卡的密碼，電子郵箱的密碼，各類(lèi)賬號的密碼……如果有一天，我們忘記了其中的一個(gè)，我們的生活就會(huì )受到很大的影響，你再想象一下：如果你有一天出去，忘了帶手機、手提電腦，結果又會(huì )意味著(zhù)什么?知識為我們提供了便利，但反過(guò)來(lái)又成了控制我們的桎梏。“人類(lèi)一思考，上帝就發(fā)笑”，人類(lèi)自以為自己很聰明，其實(shí)已經(jīng)走上了一條不歸路，因為我們不可能再回到?jīng)]有知識的時(shí)代了。
知識現在越來(lái)越不受我們控制了，它反而因其權威性開(kāi)始控制我們，終于成為了一種權力。
10.畢達哥拉斯：和諧就是一切
畢達哥拉斯是古希臘著(zhù)名的哲學(xué)家和數學(xué)家。畢達哥拉斯非常重視數學(xué)，認為數是世界的本源，企圖用數解釋一切。據說(shuō)“數學(xué)”一詞就是他發(fā)明的，也是他把數的概念提到突出地位。他從五個(gè)蘋(píng)果、五個(gè)手指等事物中抽象出了五這個(gè)數。在今天看來(lái)這是件平常的事，但在當時(shí)的哲學(xué)和實(shí)用數學(xué)界，這算是一個(gè)巨大的進(jìn)步。在實(shí)用數學(xué)方面，它使得算術(shù)成為可能。在哲學(xué)方面，這個(gè)發(fā)現促使人們相信數是構成實(shí)物世界的基礎。
畢達哥拉斯用演繹法證明了直角三角形斜邊平方等于兩直角邊平方之和，即畢達哥拉斯定理。他對數論作了許多研究，將自然數區分為奇數、偶數、素數、完全數、平方數、三角數和五角數等。在畢達哥拉斯派看來(lái)，數為宇宙提供了一個(gè)概念模型，數量和形狀決定一切自然物體的形式。
數不但有量的多寡，而且也具有幾何形狀，在這個(gè)意義上，他們把數理解為自然物體的形式和形象，是一切事物的總根源。因為，有了數，才有幾何學(xué)上的點(diǎn)，有了點(diǎn)才有線(xiàn)面和立體，有了立體才有火、氣、水、土這四種元素，從而構成萬(wàn)物，所以數在物之先。自然界的一切現象和規律都是由數決定的，都必須服從“數的和諧”，即服從數的關(guān)系。
畢達哥拉斯是哲學(xué)家和數學(xué)家，但他在很大程度上應該是哲學(xué)家，而不是數學(xué)家，更不是科學(xué)家，盡管他的學(xué)說(shuō)對后來(lái)的數學(xué)和科學(xué)技術(shù)的產(chǎn)生及發(fā)展起到了很大的推動(dòng)作用。因為對他來(lái)說(shuō)，研究數的和諧并非為了發(fā)現數學(xué)方面的定理或者公理，而是探究世界數的和諧構造，用數的和諧來(lái)證明宇宙的和諧，從而為其“數學(xué)的本源就是萬(wàn)物的本源”這一論斷提供更多的證據和支持。再者，數學(xué)研究在他那里并不是或主要不是解決衣、食、住、行的手段，而是探索“宇宙的本源”這一超感官對象的有效途徑。
據說(shuō)，為了慶祝勾股定理的發(fā)現，畢達哥拉斯教派曾舉行過(guò)一次“百牛大祭”。然而我們卻很難設想，在生產(chǎn)力水平還相當低下的古代社會(huì )里，這一定理的發(fā)現能夠在一代人的手中創(chuàng )造出一百頭牛的價(jià)值�？梢�(jiàn)，對現實(shí)生活最有功利價(jià)值的科學(xué)，起初并不產(chǎn)生于功利欲求本身;畢達哥拉斯主義者之所以要進(jìn)行“百牛大祭”，只是由于他們堅信，通過(guò)勾股定理的發(fā)現，自己已經(jīng)與神明更接近了一步。
沒(méi)有畢達哥拉斯的公式，就沒(méi)有數學(xué)。然而，他的凡物皆數的理論，卻使我們今天無(wú)所適從。在飛機場(chǎng)，仍然需要出示預防注射白皮書(shū)，而不接受刻著(zhù)魔法正方形的銀盤(pán)(據說(shuō)可以預防黑死病等)。和諧和美與數學(xué)有關(guān)，今天仍然獲得認可。
如果我們去看一幅油畫(huà)，畫(huà)家如果在其中忽略了幾何平衡，我們就會(huì )感到很別扭。如果在吉他上亂彈，聲音不純，錯位的弦無(wú)法發(fā)出正確的音調，就會(huì )使我們的耳朵發(fā)痛�？茖W(xué)家們發(fā)現，最有魅力的面孔，是特別對稱(chēng)的線(xiàn)條，也就是“正確的數”的比例。這就是畢達哥拉斯的和諧理論給我們的啟示。如果你有機會(huì )去博物館，思考一下這個(gè)問(wèn)題，是很值得的。
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