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試析孔子為政素養論
論文關(guān)鍵詞:孔子 從政素養 論語(yǔ)
論文摘要:孔子認為，為政關(guān)鍵在人，而為政者的個(gè)人素養又十分重要，為此，孔子對為政者的素養提出了一系列的要求，文章從五個(gè)方面對此做作了較系統地論述.孔子的這些觀(guān)點(diǎn)對于我們今天的為政者也有十分重要的現實(shí)意義.
孔子一心宜揚和實(shí)現他所倡導的仁政，為此而周游列國以求“行其義”，后又退而培養弟子以求通過(guò)他們的出仕而實(shí)自己的理想。通過(guò)幾十年的苦心孤詣、艱苦奮斗，他深深地感到實(shí)行仁政的根本在于為政之人(即我們所言為官之人)，而為政者又必須具有良好的個(gè)人素養�？鬃硬豢赡軓谋镜纳鐣�(huì )制度上去尋求對社會(huì )的改造，而我們也不能苛求子具備這種根本的變革精神，而且當時(shí)的社會(huì )環(huán)境也決定了只能通過(guò)具有良好個(gè)人素養的為政者去改良而不是根本改變社會(huì )。
孔子時(shí)代，以天子為最高統治者的奴隸制國家的基礎，雖已處于風(fēng)雨雙搖之中，但所有的諸侯國的統治者，還堅持對奴隸階級的絕對權力，沒(méi)有哪個(gè)統治者愿意放棄對臣民的絕對統治權。如果直接從根本上去動(dòng)搖整個(gè)社會(huì )制度，這是孔子不愿意的，而且也是他力所不能及的。并且當時(shí)服務(wù)于諸侯國和各大夫家的主要政治力的士階層，其行為是以能否取得名利為轉移的，這決定了他們服務(wù)于奴隸主的必然性，根本不可能因孔子之仁道而改變自己的立場(chǎng).因此，孔子只能借助于那些具有良好個(gè)人素養的為政者去完成對社會(huì )的仁道改良，只能借助傳統的形式去逐步影響改良內容.此，孔子專(zhuān)意于為政者素養的培養，以求把他們作為實(shí)仁政進(jìn)行思想斗爭和政治斗爭可資利用和改造的力，以推動(dòng)奴隸主階層實(shí)行仁政，進(jìn)而達到社會(huì )改良的目的。為了造就一批社會(huì )改良的人才，孔子對為政者的素養提出了一系的要求。
一、樹(shù)立“為人一的從政思想
我們說(shuō)過(guò)，西周以來(lái)的士階層，其進(jìn)退去留，皆以能否取名利為轉移，其服務(wù)于統治者，實(shí)質(zhì)上是為了自己的名利，也就是服務(wù)于自己，即孔子所說(shuō)的“古之學(xué)者為己”孔子要求“今之學(xué)者為人”閨0“為人”“為己”是根本對立的從政思想和從政目的。“為人”是孔子實(shí)現仁政所需要的為政者首先要確立的思想和立場(chǎng)，只有確立了“為人”的思想，才能達到“愛(ài)人”的境界，才能成為“仁者”，才能實(shí)行“仁道”。這是孔子對為政者的素養所提出的首要要求。但是，追求名利是人的本性，特別是在兩千多年前的孔子時(shí)代。要求為政者完全拋開(kāi)“為己”而一心“為人”�？鬃釉f(shuō)過(guò)“富與貴是人之所欲也”的話(huà)，而且他說(shuō):“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之.孔子并不否定私利的存在，也不是要求為政者不“為己”而專(zhuān)“為人”，而是說(shuō)要首先樹(shù)立“為人”的觀(guān)念.而“為己”可以在“為人”之中得到解決，“為人”和“為己”是統一的�？鬃诱f(shuō):“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也，君子去仁，惡乎成名就是說(shuō)，富貴是人們所期望的，不以符合仁道的原則取得，君子便不要。但從另一方面說(shuō)，富貴是可以用符合仁道的方法取得的，行仁道也可以獲得富貴。所以孔子說(shuō)“知者利仁;}聰明的人知道行仁道對自己有長(cháng)遠的利益)。
二、培養良好的從政情操
孔子十分注重為政者必須具有夜好的從政情操，為此而提出了許多具體的要求，具體地說(shuō)，有以下幾個(gè)方面:
〔一)為政者要言行如一
孔子說(shuō):“君子恥其言而過(guò)其行”，君子要“無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”CV.即要求為政者要言行如一若言過(guò)其實(shí)，那么，“其言之不作，則為之也難.;孔子的“正名論”實(shí)際上講的也是名實(shí)相符、言行統一的問(wèn)題�？鬃诱f(shuō):“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè )不興，禮樂(lè )不興則刑罰不中，刑罰不中則民無(wú)所措手足.;“名”是形式，是表現于外的。他要求“正名”，也就是要求形式與實(shí)際一致，即表里如一�？鬃铀f(shuō)的“文質(zhì)彬彬，然后君子”，也是講內在品質(zhì)與外在形式的統一中國封建社會(huì )的“禮、樂(lè )、刑、政”的政治學(xué)，可以說(shuō)即由孔子的這一言論而葷始.這種“正名論”是合乎邏輯的�？鬃诱f(shuō):“君子名之必可言也，言之必可行也。名與言必須一致，即是說(shuō)，名的概念必須與所名的東西相符而不相矛盾，才能言之有理，言之有理才能行之可通。因為概念是揭示事物本質(zhì)的“言”，即“名”的內涵，“行”即名的外延，概念要與其內涵和外延都相一致。“正名論”正體現了孔子仁政的合于邏輯的理論要領(lǐng)，也具有樸素唯物論的因素，這是為政者應當具備的品德與情操。
(二)為政者要“立人”“達人”
孔子說(shuō):“己欲立而立人，己欲達而達人。為政者不能為了自己的名位而不擇手段。要“兩立”、“兩達”。不僅自己要有所樹(shù)立而至于通達，也要使他人也有所樹(shù)立而至于通達。在中國社會(huì )中，經(jīng)常出現這樣的現象，為了顯示自己高人一籌，不是努力的向上奮斗，卻是不擇手段地壓制他人，借以相對地抬高自己的地位。連起碼的公平競爭都不敢直面，又何談“立人”、“達人”?這即所謂的嫉賢妒能。若是一般人，尚不會(huì )對社會(huì )造成太大的危害，而為政者卻不然，將延緩社會(huì )進(jìn)步的腳步，甚至使社會(huì )走向衰退。“立人”、“達人”是為政者應具備的風(fēng)格與氣度，否則，就無(wú)法“選賢與能，講信修睦”，不能做到“愛(ài)人”。
另外，孔子還嚴肅地告誡為政者:“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀(guān)也已。n[B]驕、吝的內涵與外延都有嫉賢妒能的因素，都會(huì )陷于脫離群眾的孤家寡人境地。吝于財物，當賞不賞;吝于官職，當予不予;吝于稱(chēng)譽(yù)，當贊不贊。這些都有違“尊賢而容眾，嘉善而矜不能”的原則，無(wú)法達到激勵先進(jìn)、督促后進(jìn)的效果，其政績(jì)當然就“不足觀(guān)”了。
(三)為政者要智、仁、勇三達
孔子說(shuō):“君子道者三……智者不惑，仁者不優(yōu)，勇者不懼。n[1]即是說(shuō)，為政者在任何情況下，都應當機立斷，都不能患得患失，都要冷靜、沉著(zhù)而毫不畏懼。即敢于知難而進(jìn)、“見(jiàn)危授命”，甚至為救危難而殉身，這是為政者所必須具備的高尚情操，或者說(shuō)是忠烈精神。這三者又是相聯(lián)系的，惟有“智”才能“不惑”，惟其“不惑”才能“不優(yōu)”，惟其“不優(yōu)”才能“不懼”。而“仁者不優(yōu)”是基礎，只有具有“仁”的博大意識，才能在得失、生死、禍福、利害面前忘我而“為人”，否則必然會(huì )患得患失�？鬃釉鞔_指出:“那夫可與事君也與哉?其未得之也，患得之;既得之，患失之。茍患失之，無(wú)所不至矣.為政者患得患失，什么寡廉鮮恥、賣(mài)國求容、禍國殃民的勾當都可能做出來(lái)，歷史上不乏其人其事.而具備了“三達”，就會(huì )“無(wú)求生以害仁，有殺身而成仁”，成為為國為民高度負貴和獻身的仁人志士。
(四)為政者要先行其言
孔子說(shuō):“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?若不能正其身，如正人何?"周“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。 “先行其言，而后從之。 “君子欲泊于言而敏于行.這些言論，用一句話(huà)來(lái)概括，就是“以身作則”。為政者只有能夠正己，才能正人;只有自己起模范帶頭作用，即“先之、勞之”，才能更好地起到規范他人的功效。佛家所謂“我不人地獄誰(shuí)人地獄”即是如此。
三、攀握甚本的為政知識
為政者必須具備為政的基本知識�？鬃幼鳛閭ゴ蟮慕逃�，其教育的目的就是造就可以齊家、治國、平夭下的優(yōu)秀人才，使之能參與政治改革，從而改變春秋時(shí)期所謂“天下無(wú)道”的混亂局面，以實(shí)現其理想的仁道杜會(huì )，即天下大同。這些優(yōu)秀的人才即孔子所謂的“君子”。為了達到這一目的，孔子從多個(gè)方面培養學(xué)生。要求學(xué)生掌握大量的書(shū)本知識，他以《詩(shī)》、《書(shū)》、為教本，分“文、行、忠、信”四科教育弟子。這些在《論語(yǔ)》等書(shū)中大t存在，后人也多有論述，本文不再贊述。
孔子的教育不僅僅是停留在書(shū)本知識上，更重要的是放在實(shí)踐能力的培養上。為政者只有書(shū)本知識是不夠的，必須能夠應用于實(shí)踐，而考察一個(gè)人也要“聽(tīng)其言而觀(guān)其行”�？组T(mén)四科中的“行”說(shuō)的就是實(shí)踐�？鬃犹刂貙W(xué)生實(shí)踐能力的培養，正如美國一位漢學(xué)家G·克里爾所言，孔子“不是僅僅培養學(xué)者，而是訓練治世能人，他不是教書(shū)，而是教人”。為政者不僅僅是某一專(zhuān)業(yè)方面的專(zhuān)才，而要是精通“六藝”的全面的人才，用孔子的話(huà)說(shuō)就是“君子不器’。所謂“不器”，就是不局限于一才一藝，而應當是具有德行超群、統籌兼顧、把握全局本領(lǐng)的通才，是“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪”的通才。具備了這種治世才能，就為從政奠定了堅實(shí)的基礎;而具備了這個(gè)基礎，相信“天生我材必有用”，如孔子所說(shuō):“不患無(wú)位，患所以立。即不優(yōu)慮沒(méi)有職位，而是優(yōu)慮沒(méi)有獲得職位的本領(lǐng)。
四、確立正確的工作方法
首先，對待工作的態(tài)度要端正。而端正態(tài)度無(wú)非是“敬”、“慎”、“敏”三個(gè)字。所謂“敬”，一是要重視工作，把工作放在首位，“敬其事而后其食”。二是要以嚴肅認真的態(tài)度去工作，在其位，謀其政，負其責�？鬃诱f(shuō):“君子敬而無(wú)失，與人恭而有禮。又說(shuō):“居處恭，執事敬。 “陳力就列，不能者止 “慎”是指對工作謹慎小心，嚴格認真，以免出現差錯與漏洞�？鬃诱f(shuō):“多聞圈疑，慎言其余，則寡尤;多見(jiàn)胭殆，慎行其余，則寡悔。敏”就是對工作勤奮敏捷，孜孜不倦，“先之、勞之”與“無(wú)倦”，“敏于事而慎于言”。
在具體的工作方法上，孔子說(shuō):“子絕四:毋意，毋必，毋也就是說(shuō)，為政者應當摒絕四種惡習，凡事不空想、不武斷、不頑固、不主觀(guān)，這是為政者觀(guān)察問(wèn)題、處理問(wèn)題必須堅持的基本態(tài)度。社會(huì )生活是紛繁復雜、千變萬(wàn)化的，不僅要研究事物的表象，而更重要的是透過(guò)表象去分析事物的本質(zhì)。事物往往是普遍性與特殊性共生，絕對性與相對性共存，如果空想、武斷、頑固、主觀(guān)地去分析處理問(wèn)題，就會(huì )“差以毫厘，謬以千里”。
那么如何才能做到“四毋”呢?孔子說(shuō):“視其所以，觀(guān)其所由，察其所安。意思是說(shuō)，通觀(guān)與分析事物發(fā)生、發(fā)展到結果的全過(guò)程，把情況了解透徹，把問(wèn)題觀(guān)察清楚，找出解決的辦法，這樣就會(huì )少犯錯誤或不犯錯誤。對于自己“所不知”之事，不能主觀(guān)盲目地下結論，而應先“閱如”，而后去“學(xué)”去“問(wèn)”，也就是“知之為知之，不知為不知”“君子于其所不知，蓋胭如也。那么，到哪里去問(wèn)呢?孔子說(shuō):“三人行，必有我師焉。又說(shuō):“十室之邑，必有忠信。因為孔子早已認識到群眾是智憊和知識的源泉，所以提倡“不恥下問(wèn)”。但孔子不是盲目地去學(xué)，而是“擇其善者而從之，其不善者而改之”，也就是我們今天所說(shuō)的正面教員與反面教員的問(wèn)題。
五、正確地處理人際關(guān)系
為政者是做人的工作，處理好人際關(guān)系，是為政者的重要工作內容和必要條件�？鬃邮种匾曔@一點(diǎn)，也有許多精辟的論述，單就《論語(yǔ)》而言，大致可以概括為以下四點(diǎn):恕、和、信、謙。“恕”是“仁”的重要表現形式和重要內容，也是處理人際關(guān)系的重要原則。何為“恕”?孔子說(shuō):“己所不欲，勿施于人。也就是說(shuō)，為政者首先要有寬大容眾的胸懷，設身處地地為他人著(zhù)想，自己不愿要的，不要加到他人身上。用我們今天的俗語(yǔ)說(shuō)，就是“要想知道，打個(gè)顛例”。而且對于各種人都不能歧視，要“尊賢而容眾，嘉善而矜不能”其次要有嚴于律己、薄責于人的精神，即“躬自厚而薄責于人”。也就是要勇于剖析自己。勇于開(kāi)展自我批評，要勇于承擔責任。第三要有“不遷怒”的風(fēng)度，因為“君子求諸己，小人求諸人。“和”也是處理人際關(guān)系的重要原則.孔子說(shuō):“禮之用，和為責。“和”主要是指人際關(guān)系的和諧融洽、和睦團結。“和”是有原則地團結他人、與人協(xié)作，與之相類(lèi)的是“周”、“群”�？鬃诱f(shuō)認為為政者應當“和而不同”“群而不黨’，、“周而不比”，而不是一團和氣，無(wú)原則隨波逐流。“和”的反面是“同”、“黨”、“比”，即不講原則地目附和他人，相互朋比結黨，這不是真正的“和”，而是被孔稱(chēng)為“德之賊”的“鄉愿”。“信”是立身之本，是處理人際關(guān)的最基本原則，這在《論語(yǔ)》中更是不厭其煩地一再強調:“古皆有死，民無(wú)信不立’，〔’ZJ、“人而無(wú)信，不知其可” “與友交，言而有信”川、“君子恥其言而過(guò)其行”。“信”即言行致、真誠實(shí)在，其反面是“詐”、“言過(guò)其實(shí)”、“巧言令色”如此處理人際關(guān)系，不會(huì )有真誠的朋友，也不會(huì )得到人們擁護和愛(ài)戴。“謙”即為人謙恭、謙讓、謙虛�？鬃右辉俑鏋檎咭�“泰而不驕;要“無(wú)伐善，無(wú)施勞”，不要滿(mǎn)已有的成績(jì)，不要自傲，因為“三人行，必有我師焉”。
如何達到這種境界呢?孔子也提出了許多方法和途壬這就是自省、好學(xué)、交友和篤行。自省就是自我省察、自我評。為政者要“日三省吾身"，以求“內省不疚”。而對于省出來(lái)的問(wèn)題與過(guò)失，要勇于承認和改正，只有這樣，才能不地提高自己的品德修養，使自己日有所進(jìn)，至于“知明而無(wú)矣”。“過(guò)而不改，是謂過(guò)矣”更也，人皆仰之。用們今天的話(huà)來(lái)說(shuō)就是:一個(gè)人不怕犯錯誤，就怕犯了錯誤不改正。
好學(xué)不僅僅是對為政者的要求，而是對為政者尤為要。為政者必須好學(xué)，以不斷提高自己的素養，增強自己本領(lǐng)，這在《論語(yǔ)》中有大量的論述，姑且依孔子述而不作原則列其一二:
仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕�！墩撜Z(yǔ)·于張》
博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中類(lèi)�！墩撜Z(yǔ)·子張》
吾嘗終日不食，終夜不夜，以思，無(wú)益，不知學(xué)也�！墩撜Z(yǔ)·衛靈公》
好仁不好學(xué)，其蔽也愚;好知不好學(xué)，其蔽也蕩，好信不好學(xué)，其蔽也絨;好真不好學(xué)，其蔽也紋;好勇不好學(xué)，其蔽也亂;好剛不好學(xué)，其蔽也狂�！墩撜Z(yǔ)·子張》孔子還提倡為政者要多交朋友，通過(guò)朋友間的切磋琢磨來(lái)豐富自己的知識，提高自己的仁德，完善自己的修養，“以文會(huì )友，以友輔仁”。交友的原則是“尊賢而容眾，嘉善而矜不能”。但交友要慎重，要結交對自己有益的朋友�？鬃诱f(shuō):“益者三友，損者三友:友直，友諒，友多聞，益矣;友便辟，友善柔，友便接，損矣。”，〕而且交友之時(shí)，要“聽(tīng)其言而觀(guān)其行”，要“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內自省也”要“擇其善者而從之，其不善者而改之”，這才是正確的交友方法。
篤行，就是認真而努力地去實(shí)踐。在“知”與“行”的關(guān)系上，孔子更強調的是“行”，他所說(shuō)的“敏于事”和“敏與行”都是對“行”的強調。志向靠“行”來(lái)實(shí)現，品德信念靠“行”來(lái)表現，知識學(xué)問(wèn)靠“行”來(lái)檢驗，無(wú)一不體現了“行”的重要。
孔子對為政者素養的要求，應用于今天，仍不失其現實(shí)價(jià)值。當然，其中也存在著(zhù)一些不足。他認為“畏大人”為君子、“押大人”為小人，存在著(zhù)明顯的立場(chǎng)問(wèn)題;他認為“危邦不人，亂邦不居”、“天下有道則出，無(wú)道則隱又與他“無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”的精神明顯相違背。但是，我們不能用今天的標準去要求兩千多年前的孔子。其瑕疵只是“日月之食”，無(wú)法掩蓋其燦爛的光輝。
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