陶淵明奇文“形影神”對答凸顯深刻哲學(xué)內涵
你有沒(méi)有想過(guò)這樣一個(gè)情景：有這么一天，你不再是一個(gè)囫圇的你了。你的身體、你的影子、你的精神成了三個(gè)獨立的個(gè)體，他們之間對誰(shuí)優(yōu)誰(shuí)劣展開(kāi)了一場(chǎng)激烈的討論。這個(gè)創(chuàng )意聽(tīng)起來(lái)很像相聲《五官爭功》嘛!不過(guò)與《五官爭功》最后要表明的是五官是一個(gè)密不可分的整體，而形影神則分出了名次：形第三，影第二，神第一。
《形影神》是陶淵明詩(shī)中比較特殊的一首。淵明在詩(shī)歌中很少進(jìn)行比較抽象的人生思考，這首《形影神》是個(gè)例外。務(wù)實(shí)的淵明如何會(huì )寫(xiě)出這樣一篇“虛”的作品來(lái)呢?宋代周密認為，淵明的創(chuàng )意來(lái)自《列子·力命》一篇�！读γ烽_(kāi)篇就把“力”和“命”假設為兩個(gè)有人格的個(gè)體，讓他們倆進(jìn)行對話(huà)，分個(gè)高下。按我理解，力就是指人力(人的能力與奮斗)，命指命運�！读γ肥沁@樣爭論的：
力謂命曰：“若之功奚若我哉?”
命曰：“汝奚功于物，而物欲比朕?”
力曰：“壽夭、窮達、貴賤、貧富，我力之所能也。”
命曰：“彭祖之智不出堯舜之上，而壽八百;顏淵之才不出眾人之下，而壽四八;仲尼之德，不出諸侯之下，而困于陳、蔡;殷紂之行，不出三仁之上，而居君位;季札無(wú)爵于吳，田恒專(zhuān)有齊國;夷齊餓于首陽(yáng)，季氏富于展禽。若是汝力之所能，奈何壽彼而夭此，窮圣而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪?”
力曰：“若如若言，我固無(wú)功于物，而物若此邪，此則若之所制邪?”
命曰：“既謂之命，奈何有制之者邪?朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識之哉?朕豈能識之哉?”
簡(jiǎn)言之，一上來(lái)，力認為命的功效不如他，而命問(wèn)力有什么本事，力說(shuō)他可以讓人們通過(guò)后天努力改變自己的壽命、處境、身份、經(jīng)濟狀況。命舉了一大堆好人倒霉、惡人享福的例子，來(lái)駁斥力。力沒(méi)詞了，但他反過(guò)來(lái)問(wèn)命，難道好人倒霉、惡人享福就是你造成的嗎?命說(shuō)，命運是沒(méi)有人能控制的，我雖然是命，但我也不了解什么是命——這才是命啊!
淵明好讀異書(shū)、道家書(shū)，《列子》當然是必讀書(shū)目之一。說(shuō)淵明賦予“形影神”人格的藝術(shù)創(chuàng )作手法來(lái)源于此，倒也不為過(guò)。不過(guò)淵明使用“形影神”這三個(gè)概念，則是受當時(shí)佛教凈土宗慧遠大師的影響。元興三年(公元404年)慧遠創(chuàng )作了《形盡神不滅論》，義熙九年(公元413年)慧遠又創(chuàng )作了《萬(wàn)佛影銘》，其中有“體神入化，落影離形”的說(shuō)法。這樣一來(lái)，“形”、“影”、“神”這些概念就在匯集在一起了。所以一些人認為淵明此詩(shī)是作于義熙九年(公元413年)之后的。而關(guān)于“形神”的爭論，是當時(shí)很時(shí)髦的話(huà)題。淵明雖不信佛，但他與慧遠私交不錯，又處在這樣一個(gè)環(huán)境中，自然對“形”啊、“影”啊、“神”啊的概念不陌生。
近代很多人認為淵明的《形影神》是針對慧遠的《形盡神不滅論》、《萬(wàn)佛影銘》[注1]寫(xiě)的，目的是反對宗教迷信。實(shí)際淵明只不過(guò)借用了“形”、“影”、“神”三個(gè)名詞，并賦與這三個(gè)名詞新的涵義，已經(jīng)和慧遠用的“形”“影”“神”涵義不同了�；圻h是怎么理解“形”“影”“神”的呢?簡(jiǎn)單的說(shuō)，“形”指人的形體，“影”指佛的法身，“神”指精神、佛性�；圻h用它們來(lái)揭示人的形體雖然回滅盡，但精神不隨之滅盡，且將輪回不已。而淵明所說(shuō)的“形”指追求物質(zhì)享樂(lè )的人生態(tài)度(形，形體，與“肉身”大體相同)，“影”追求美好名譽(yù)的人生態(tài)度(俗話(huà)說(shuō)“人的名，樹(shù)的影”，用“影”來(lái)寓言“名”是很常見(jiàn)的)，“神”指順應自然的人生態(tài)度�？梢�(jiàn)二者的涵義是不相同的。涵義不同再要進(jìn)行爭論的話(huà)，這明顯是偷換概念了。淵明可不會(huì )這樣不講理，他只是借“形”“影”“神”來(lái)表達自己的人生觀(guān)而已。
這三首詩(shī)看似玄虛，實(shí)則很好理解。淵明是老實(shí)人，不愛(ài)故弄玄虛，他自己在前面寫(xiě)了個(gè)小序，把寫(xiě)這三首的宗旨說(shuō)了個(gè)清清楚楚：
貴賤賢愚，莫不營(yíng)營(yíng)以惜生，斯甚惑焉。故極陳形影之苦言，神辨自然以釋之。好事君子，共取其心焉。
小序的意思是，天下人無(wú)論貴賤賢愚，沒(méi)有人不珍惜生命的(從好的一面說(shuō)是“珍惜生命”，從壞的一面說(shuō)是“惜命怕死”)，這很想不開(kāi)呀。所以我寫(xiě)了這三首詩(shī)，前兩首極力陳述“形”和“影”的痛苦，最后一首讓“神”以“自然”的人生態(tài)度來(lái)化解“形”與“影”的痛苦。喜歡研究人生的人們，也許會(huì )認同我這份心思吧。
從小序看，淵明認為“形”“影”都是苦的，因為它們都“惜生”。說(shuō)“形”(肉體，物質(zhì)生活)“惜生”好理解，為什么說(shuō)“影”(名聲)也是“惜生”呢?因為追求長(cháng)生是人與生俱來(lái)的生命本能，所以自古就有很多人試圖通過(guò)吐納、練氣、服藥、求仙達到長(cháng)生甚至永生。后來(lái)有些人慢慢看明白了，長(cháng)生是不可能的，但追求長(cháng)生又是人的生命本能，于是有些人就開(kāi)始變相的追求長(cháng)生。他們不追求肉體的永存，而追求美名永傳、精神不朽。這也就是古人說(shuō)的“千載之下，凜凜有生氣”，也就是臧克家說(shuō)的“有的人死了，他還活著(zhù)”，也就是現在人們經(jīng)常說(shuō)的“永遠活在人們心中”。而淵明自己，也有這種人亡而名在的體會(huì )，就如他《詠荊軻》中說(shuō)的那樣：“斯人雖已沒(méi)，千載有余情。”
淵明這三首詩(shī)，是用認為追求美名高于物質(zhì)享樂(lè )，而順應自然又高于追求美名。您說(shuō)這個(gè)道理深么?這個(gè)思想在當時(shí)還是有很獨到的見(jiàn)解的，但在今天的人看來(lái)，一點(diǎn)也不深奧，甚至是老生常談了。但就算我們知道是老生常談，這三首詩(shī)讀起來(lái)還是挺有意思，正如明代黃文煥說(shuō)的：
詩(shī)心之妙，在三首互換，腐理恒談，頓成幽奧。(《陶詩(shī)析義》)
可見(jiàn)淵明此詩(shī)，除了人生哲理外，其寓言、破立的手法也是用得很巧妙的。
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