黃帝內經(jīng)白話(huà)文：陰陽(yáng)應象大論
黃帝道：陰陽(yáng)是宇宙間的一般規律，是一切事物的綱紀，萬(wàn)物變化的起源，生長(cháng)毀滅的根本，有很大道理在乎其中。
凡醫治疾病，必須求得病情變化的根本，而道理也不外乎陰陽(yáng)二字。拿自然界變化來(lái)比喻，清陽(yáng)之氣聚于上，而成為天，濁陰之氣積于下，而成為地。陰是比較靜止的，陽(yáng)是比較躁動(dòng)的;陽(yáng)主生成，陰主成長(cháng);陽(yáng)主肅殺，陰主收藏。陽(yáng)能化生力量，陰能構成形體。寒到極點(diǎn)會(huì )生熱，熱到極點(diǎn)會(huì )生寒;寒氣能產(chǎn)生濁陰，熱氣能產(chǎn)生清陽(yáng);清陽(yáng)之氣居下而不升，就會(huì )發(fā)生泄瀉之病。濁陰之氣居上而不降，就會(huì )發(fā)生脹滿(mǎn)之病。這就是陰陽(yáng)的正常和反常變化，因此疾病也就有逆證和順證的分別。
所以大自然的清陽(yáng)之氣上升為天，濁陰之氣下降為地。地氣蒸發(fā)上升為云，天氣凝聚下降為雨;雨是地氣上升之云轉變而成的，云是由天氣蒸發(fā)水氣而成的。人體的變化也是這樣，清陽(yáng)之氣出于上竅，濁陰之氣出于下竅;清陽(yáng)發(fā)泄于腠理，濁陰內注于五臟;清陽(yáng)充實(shí)與四肢，濁陰內走于六腑。
水分為陰陽(yáng)，則水屬陰，火屬陽(yáng)。人體的功能屬陽(yáng)，飲食物屬陰。飲食物可以滋養形體，而形體的生成又須賴(lài)氣化的功能，功能是由精所產(chǎn)生的，就是精可以化生功能。而精又是由氣化而產(chǎn)生的，所以形體的滋養全靠飲食物，飲食物經(jīng)過(guò)生化作用而產(chǎn)生精，再經(jīng)過(guò)氣化作用滋養形體。如果飲食不節，反能損傷形體，機能活動(dòng)太過(guò)，亦可以使經(jīng)氣耗傷，精可以產(chǎn)生功能，但功能也可以因為飲食不節而受損傷。
味屬于陰，所以趨向下竅，氣屬于陽(yáng)，所以趨向上竅。味厚的屬純陰，味薄的屬于陰中之陽(yáng);氣厚的屬純陽(yáng)，氣薄的屬于陽(yáng)中之陰。味厚的有泄下的作用，味薄的有疏通的作用;氣薄的能向外發(fā)泄，氣厚的能助陽(yáng)生熱。陽(yáng)氣太過(guò)，能使元氣衰弱，陽(yáng)氣正常，能使元氣旺盛，因為過(guò)度亢奮的陽(yáng)氣，會(huì )損害元氣，而元氣卻依賴(lài)正常的陽(yáng)氣，所以過(guò)度抗盛的陽(yáng)氣，能耗散元氣，正常的陽(yáng)氣，能增強元氣。凡氣味辛甘而有發(fā)散功用的，屬于陽(yáng)，氣味酸苦而有通泄功用的，屬于陰。
人體的陰陽(yáng)是相對平衡的，如果陰氣發(fā)生偏生，則陽(yáng)氣受損而為病陽(yáng)氣發(fā)生了偏生，則陰氣耗損而為病。陽(yáng)氣發(fā)生了偏生，則陰氣耗損而為病。陽(yáng)偏生則表現為熱性病癥，陰偏生則表現為寒性病癥。寒到極點(diǎn)，會(huì )表現熱象。寒能傷形體，熱能傷氣分;氣分受傷，可以產(chǎn)生疼痛形體受傷，形體可以發(fā)生腫脹。所以先痛而后腫的，是氣分先傷而后及于形體;先腫而后痛的，是形體先病后及于氣分。風(fēng)邪太過(guò)，則能發(fā)生痙攣動(dòng)搖;熱邪太過(guò)，則能發(fā)生紅腫;燥氣太過(guò)，則能發(fā)生干枯;寒氣太過(guò)，則能發(fā)生浮腫;濕氣太過(guò)，則能發(fā)生濡瀉。
大自然的變化，有春、夏、秋、冬四時(shí)的交替，有木、火、土、金、水五行的變化，因此，產(chǎn)生了寒、暑、燥、濕、風(fēng)的氣候，它影響了自然界的萬(wàn)物，形成了生、長(cháng)、化、收藏的規律。人有肝、心、脾、肺、腎五臟，五臟之氣化生五志，產(chǎn)生了喜、怒、悲、憂(yōu)、恐五種不同的情志活動(dòng)。喜怒等情志變化，可以傷氣，寒暑外侵，可以傷形。突然大怒，會(huì )損傷陰氣，突然大喜，會(huì )損傷陽(yáng)氣。氣逆上行，充滿(mǎn)經(jīng)脈，則神氣浮越，離去形體了。所以喜怒不加以節制，寒暑不善于調適，生命就不能牢固。陰極可以轉化為陽(yáng)，陽(yáng)極可以轉化為陰。所以冬季受了寒氣的傷害，春天就容易發(fā)生溫病;春天受了風(fēng)氣的傷害夏季就容易發(fā)生飧泄;夏季受了暑氣的傷害，秋天就容易發(fā)生瘧疾;秋季受了濕氣的傷害，冬天就容易發(fā)生咳嗽。
黃帝問(wèn)道：我聽(tīng)說(shuō)上古時(shí)代的圣人，講求人體的形態(tài)，分辨內在的臟腑，了解經(jīng)脈的分布，交會(huì )、貫通有六合，各依其經(jīng)之許循行路線(xiàn);氣穴之處，各有名稱(chēng);肌肉空隙以及關(guān)節，各有其起點(diǎn);分屬部位的或逆或順，各有條理;與天之四時(shí)陰陽(yáng)，都有經(jīng)緯紀綱;外面的環(huán)境與人體內部相關(guān)聯(lián)，都有表有里。這些說(shuō)法都正確嗎?歧伯回答說(shuō)：東方應春，陽(yáng)生而日暖風(fēng)和，草木生發(fā)，木氣能生酸味，酸味能滋養肝氣，肝氣又能滋養于筋，筋膜柔和則又能生養于心，肝氣關(guān)聯(lián)于目。它在自然界是深遠微妙而無(wú)窮的，在人能夠知道自然界變化的道理，在地為生化萬(wàn)物。大地有生化，所以能產(chǎn)生一切生物;人能知道自然界變化的道理，就能產(chǎn)生一切智慧;宇宙間的深遠微妙，是變化莫測的。變化在天空中為風(fēng)氣，在地面上為木氣，在人體為筋，在五臟為肝，在五色為蒼，在五音為角，在五聲為呼，在病變的表現為握，在七竅為目，在五味為酸，在情志的變動(dòng)為怒。怒氣能傷肝，悲能夠抑制怒;風(fēng)氣能傷筋，燥能夠抑制風(fēng);過(guò)食酸味能傷筋，辛味能抑制酸味。
南方應夏，陽(yáng)氣盛而生熱，熱甚則生火，火氣能產(chǎn)生苦味，苦味能滋長(cháng)心氣，心氣能化生血氣，血氣充足，則又能生脾，心氣關(guān)聯(lián)于舌。它的變化在天為熱氣，在地為火氣，在人體為血脈，在五臟為心，在五色為赤，在五音為徽，在五聲為笑，在病變的表現為憂(yōu)，在竅為舌，在五味為苦，在情志的變動(dòng)為喜。喜能傷心，以恐懼抑制喜;熱能傷氣，以寒氣抑制熱;苦能傷氣，咸味能抑制苦味。中央應長(cháng)夏，長(cháng)夏生濕，濕與土氣相應，土氣能產(chǎn)生甘味，甘味能滋養脾氣，脾氣能滋養肌肉，肌肉豐滿(mǎn)，則又能養肺，脾氣關(guān)聯(lián)于口。它的變化在天為濕氣，在地為土氣，在人體為肌肉，在五臟為脾，在五色為黃，在五音為宮，在五聲為歌，在病變的表現為噦，在竅為口，在五味為甘，在情志的變動(dòng)為思。思慮傷脾，以怒氣抑制思慮;濕氣能傷肌肉，以風(fēng)氣抑制濕氣，甘味能傷肌肉，酸味能抑制甘味。
西方應秋，秋天天氣急而生燥，燥與金氣相應，金能產(chǎn)生辛味，辛味能滋養肺氣，肺氣能滋養皮毛，皮毛潤澤則又能養腎，肺氣關(guān)聯(lián)于鼻。它的變化在天為燥氣，在地為金氣，在人體為皮毛，在五臟為肺，在五色為白，在五音為商，在五聲為哭，在病變的表現為咳，在竅為鼻，在無(wú)味為辛，在情致的變動(dòng)為憂(yōu)。憂(yōu)能傷肺，以喜抑制憂(yōu);熱能傷皮毛，寒能抑制熱;辛味能傷皮毛，苦味能抑制辛味。
北方應冬，冬天生寒，寒氣與水氣相應，水氣能產(chǎn)生咸味，咸味能滋養腎氣，腎氣能滋長(cháng)骨髓，骨髓充實(shí)，則又能養肝，腎氣關(guān)聯(lián)于耳。它的變化在天為寒氣，在地為水氣，在人體為骨髓，在五臟為腎，在五色為黑，在五音為羽，在五聲為呻，在病變的表現為戰栗，在竅為耳，在五味為咸，在情致的變動(dòng)為恐�？帜軅I，思能夠抑制恐;寒能傷血，燥(濕)能夠抑制寒;咸能傷血，甘味能抑制咸味。
所以說(shuō)：天地是在萬(wàn)物的上下;陰陽(yáng)如血氣與男女之相對待;左右為陰陽(yáng)運行不息的道路;水性寒，火性熱，是陰陽(yáng)的象征;陰陽(yáng)的變化，是萬(wàn)物生長(cháng)的原始能力。所以說(shuō)：陰陽(yáng)是互相為用的，陰在內，為陽(yáng)之鎮守;陽(yáng)在外，為陰之役使。黃帝道：陰陽(yáng)的法則怎樣運用于醫學(xué)上呢?歧伯回答說(shuō)：如陽(yáng)氣太過(guò)，則身體發(fā)熱，腠理緊閉，氣粗喘促，呼吸困難，身體亦為之俯仰擺動(dòng)，無(wú)汗發(fā)熱，牙齒干燥，煩悶，如見(jiàn)腹部帳滿(mǎn)，是死癥，這是屬于陽(yáng)性之病，所以冬天尚能支持，夏天就不能耐受了。陰氣盛則身發(fā)寒而汗多，或身體常覺(jué)冷而不時(shí)戰栗發(fā)寒，甚至手足厥逆，如見(jiàn)手足厥逆而腹部脹滿(mǎn)的，是死癥，這是屬于陰盛的病，所以夏天尚能支持，冬天就不能耐受了。這就是陰陽(yáng)互相勝負變化所表現的病態(tài)。
黃帝問(wèn)道：調攝陰陽(yáng)的辦法怎樣?歧伯說(shuō)：如果懂得了七損八益的養生之道，則人身的陰陽(yáng)就可以調攝，如其不懂得這些道理，就會(huì )發(fā)生早衰現象。一般的人，年到四十，陰氣已經(jīng)自然的衰減一半了，其起居動(dòng)作，亦漸漸衰退;到了五十歲，身體覺(jué)得沉重，耳目也不夠聰明了;到了六十歲，陰氣萎弱，腎氣大衰，九竅不能通利，出現下虛上實(shí)的現象，會(huì )常常流著(zhù)眼淚鼻涕。所以說(shuō)：知道調攝的人身體就強健，不知到調攝的人身體就容易衰老;本來(lái)是同樣的身體，結果卻出現了強弱不同的兩種情況。懂得養生之道的人，能夠注意共有的健康本能;不懂得養生之道的人，只知道強弱異形。不善于調攝的人，常感不足，而重視調攝的人，就常能有余;有余則耳目聰明，身體輕強，即使已經(jīng)年老，亦可以身體強壯，當然本來(lái)強壯的就更好了。所以圣人不作勉強的事情，不胡思亂想，有樂(lè )觀(guān)愉快的旨趣，常使心曠神怡，保持著(zhù)寧靜的生活，所以能夠壽命無(wú)窮，盡享天年。這是圣人保養身體的方法。
天氣是不足與西北方的，所以西北方屬陰，而人的右耳也不及左邊的聰明;地氣是不足于東南方的，所以東南方屬陽(yáng)，而人的左手足也不及右邊的強。黃帝問(wèn)道，這是什麼道理?歧伯說(shuō)：東方屬陽(yáng)，陽(yáng)性向上，所以人體的精神集合于下部，集合于下部則夏部強盛而上部虛弱，所以耳目不聰明而手足便利。如雖左右同樣感受了外邪，但在上部則身體的右側較重，在下部則身體的左側較重，這是天地陰陽(yáng)之所不能全，而人身亦有陰陽(yáng)左右之不同，所以邪氣就能乘虛而居留了。
所以天有精氣，地有形體;天有八節之綱紀，地有五方的道理，因此天地是萬(wàn)物生長(cháng)的根本。無(wú)形的清陽(yáng)上生于天，有形的濁陰下歸于地，所以天地的運動(dòng)與靜止，是由陰陽(yáng)的神妙變化為綱紀，而能始萬(wàn)物春生、夏長(cháng)、秋收、冬藏，終而復始，循環(huán)不休。懂得這些道理的人，他把人體上部的頭來(lái)比天，下部的足來(lái)比地，中部的五臟來(lái)比人事以調養身體。
天的輕清通于肺，地的水谷之氣通于嗌，風(fēng)木之氣通于肝，雷火之氣通于心，溪谷之氣通于脾，雨水之氣通于腎。六經(jīng)猶如河流，腸胃猶如大海，上下九竅以水津之氣貫注。如以天地來(lái)比類(lèi)人體的陰陽(yáng)，則陽(yáng)氣發(fā)泄的汗，象天的下雨;人身的陽(yáng)氣，象天地疾風(fēng)。人的暴怒之氣，像天有雷霆;逆上之氣，象陽(yáng)熱的火。所以調養身體而不取法于自然的道理，那麼疾病就要發(fā)生了。
所以外感致病因素傷害人體，急如疾風(fēng)暴雨。善于治病的醫生，于邪在皮毛的時(shí)候，就給予治療;技術(shù)較差的，至邪在肌膚才治療;又更差的，至邪在五臟才治療。假如病邪傳入到五臟，就非常嚴重，這時(shí)治療的效果，只有半死半生了。
所以自然界中的邪氣，侵襲了人體就能傷害五臟;飲食之或寒或熱，就會(huì )損害人的六腑;地之濕氣，感受了就能損害皮肉筋脈。
所以善于運針?lè )ǖ�，病在�?yáng)，從陰以誘導之，病在陰，從陽(yáng)以誘導之;取右邊以治療左邊的病，取左邊以治療右邊的病，以自己的正常狀態(tài)來(lái)比較病人的異常狀態(tài)，以在表的癥狀，了解里面的病變;并且判斷太過(guò)或不及，就能在疾病初起的時(shí)候，便知道病邪之所在，此時(shí)進(jìn)行治療，不致使病情發(fā)展到危險的地步了。
所以善于診治的醫生，通過(guò)診察病人的色澤和脈搏，先辨別病癥的屬陰屬陽(yáng);審察五色的浮澤或重濁，而知道病的部位;觀(guān)察呼吸，聽(tīng)病人發(fā)出的聲音，可以得知所患的病苦;診察四時(shí)色脈的正常是否，來(lái)分析為何臟何腑的病，診察寸口的脈，從它的浮、沉、滑、澀，來(lái)了解疾病所產(chǎn)生之原因。這樣在診斷上就不會(huì )有差錯，治療也沒(méi)有過(guò)失了。
所以說(shuō)：病在初起的時(shí)候，可用刺法而愈;及其病勢正盛，必須待其稍微衰退，然后刺之而愈。所以病輕的，使用發(fā)散輕揚之法治之;病重的，使用消減之法治之;其氣血衰弱的，應用補益之法治之。
形體虛弱的，當以溫補其氣;精氣不足的，當補之以厚味。如病在上的，可用吐法;病在下的，可用疏導之法;病在中為脹滿(mǎn)的，可用瀉下之法;其邪在外表，可用湯藥浸漬以使出汗;邪在皮膚，可用發(fā)汗，使其外泄;病勢急暴的，可用按得其狀，以制伏之;實(shí)癥，則用散法或瀉法。觀(guān)察病的在陰在陽(yáng)，以辨別其剛柔，陽(yáng)病應當治陰，陰病應當治陽(yáng);確定病邪在氣在血，更防其血病再傷及氣，氣病再傷及血，所以血適宜用瀉血法，氣虛宜用導引法。
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