怎樣修煉太極松功

　　松功是太極拳內勁或內功修煉的重要一環(huán)，是練習內功太極拳的基本要求。那么，怎樣修煉太極松功呢?下面請看看小編整理的相關(guān)介紹資料吧。

　　其一、何為“太極松功”?修煉“太極松功”的意義?

　　其二、在修煉“太極松功”中應注意那些錯誤認識或誤區?

　　其三、怎樣修煉“太極松功”?

　　一、“太極松功”的內含及修煉“太極松功”的意義?

　　(一)、“太極松功”的內含

　　太極拳作為區別于外家拳種的內功太極拳，它所以被人們稱(chēng)之為國之玫寶，不僅因為它與幾千年的中華文明，中華文化相聯(lián)系。還在于它的獨特的訓練方式及其所產(chǎn)生的超乎尋常的能量或稱(chēng)功力，即“四兩撥千斤”的神功而譽(yù)滿(mǎn)宇宙。所以人們才送給它—國粹、瑰寶、奇葩之稱(chēng)。

　　太極拳的修煉方式或者稱(chēng)之方向，與其它拳種是截然不同的。這不是一開(kāi)始就去練勁，更不是通過(guò)剛性鍛煉，增強肌肉的韌勁而壯力，恰恰相反，它要求修煉者全不用力，在“用意不用力”的行功走架中，找大松大軟、找虛無(wú)的氣勢、找神明感應、找莫測的變化。

　　從一定意義上講，這就是“太極松功”。

　　楊澄甫說(shuō)：“要松、要松、要松凈，全身心松開(kāi)，不松就是挨打的架子。”

　　少候說(shuō)：太極拳“就是因為松松軟軟的，打出的勁才非常大呢!”

　　楊澄甫說(shuō)：“一個(gè)松字，最為難能，如果真能松凈，余者末事耳!”又說(shuō)：“松，要全身筋骨松開(kāi)，不可有絲毫緊張，所謂柔腰百折若無(wú)骨，只有筋耳，筋能松開(kāi)，其余尚有不松之理乎!”

　　所以，太極拳的“松功”應包括以下幾點(diǎn)內含：

　　1、要在思想意識上，神意內含以存靜養;勁道始有收藏。一拳一動(dòng)不忘松凈，靈慧才能生長(cháng)。

　　2、從形體上，在思想意識的引導下，逐步達到最大限度的松柔。日日以松沉之心意去灌輸，久之自能得到真正的放松。

　　3、在松的標準上，要求不僅從精神、肉體、關(guān)節、筋絡(luò )等內外俱要松凈、松透，而且要松得一絲都不能承受外力，即“一羽不能加，蚊蟲(chóng)不能落”;松到?jīng)]有一毫雜念。盤(pán)拳如夢(mèng)游一般。

　　(二)、修煉“松功”的意義

　　周身松開(kāi)，上下完整是太極拳必需的條件。如動(dòng)作不整，整而不松，或光肩松而腰、胯、筋、背不知如何松或肘、腕、指節等不知如何松……此皆非正宗傳授也。

　　可見(jiàn)，松對于練好太極拳意義非常重大。

　　首先，松軟是太極拳的寶貝是靈魂，懂得什么是正在松軟，練拳和推手才會(huì )進(jìn)步。非松軟純凈內勁不生，如不松軟，反不如不練內功。極松軟，然后極堅剛。

　　其次，松是練習內功太極拳的基本要求，“一舉手、一投足，稍一用力即落旁門(mén)。”可見(jiàn)，“一分松、一分功，松到一無(wú)所有的真功。”

　　再次，松是練習內氣的基礎。不能徹底放松，內氣在體內永遠也形成不了，真正松透確實(shí)不易，全身入松非下一定功夫不可。一心想松，久之身勢自能放松，動(dòng)以心氣為主，四肢跟隨自然會(huì )整，呼吸純任自然，內外自能合一，拳意才自能上手。

　　總之，太極拳練到老，不外一個(gè)松字，如有一點(diǎn)不松，不節不松，到老仍是不通。

　　二、在修煉“太極松功”中應注意的幾個(gè)錯誤認識或誤區

　　從古典拳譜中看，不應帶來(lái)練拳中的偏差或謬誤，查其原因，并非簡(jiǎn)單，是多種原因造成的，概括起來(lái)不外有以下幾個(gè)方面：

　　第一、由于《拳譜》中對“太極松功”沒(méi)有專(zhuān)門(mén)論述，雖然有“專(zhuān)氣致柔”，“稍一用力即落傍門(mén)”、“觀(guān)耄耄能御眾之形，快何能為?” ……。但終沒(méi)有明白的提出大松大軟，松凈松透的要求。尤其有的“宗師”們，在解釋“古拳譜”時(shí)，再加進(jìn)了自己的體會(huì )，把不用力，解釋為“不用多余的力”，還是用力;或提“松緊適度”之說(shuō)，還是有“緊”;或倡導“快慢相間”，還是有“快”，諸如此類(lèi)，不能不說(shuō)，在拳理拳法上就有誤導。

　　第二、不得名師指導也是一個(gè)重要的原因，解決以后由于政府對太極拳宣傳和推廣上的重視，出現了太極拳熱，特別是***同志題詞“太極拳好!”以來(lái)，推動(dòng)了太極拳在全國乃至全世界的發(fā)展。因而相形之下，能真正傳播太極拳的大師較少，尤其在全國各城鎮中的晨練活動(dòng)中，更是缺乏名師指導。故而，不可避免地出現“外行”教導“外行”現象，形成晨練點(diǎn)中的太極操活動(dòng)。

　　第三、在太極拳的推廣上，由于重視外形上的審美、劃一、規范的要求(主要是新改編的各氏拳種比賽套路)，無(wú)論是編導的理論闡釋?zhuān)�還是在訓練和評判詞上的規章，忽視了太極拳本質(zhì)要求—松、軟、柔、韌。突出了踢得高，拍得響，下勢深……等外在動(dòng)作。給教拳和學(xué)拳的人造成誤導，以為這就是太極拳。

　　第四、真正體現太極拳內功的太極推手比賽，基本上處于誤區，從有始以來(lái)的推手、散手比賽活動(dòng)，主要表現為較力，拼體力的“傍門(mén)”、“左道”，當然也就不可能給太極拳的群眾活動(dòng)，提供榜樣、典范。相反，則是誤導。

　　第五、由于極少數的名家，大師本身就是一身硬勁，甚至公開(kāi)地向“大松大軟”挑戰，在《武當》、《武魂》等武術(shù)刊物上，有的把“松柔”與“疲塌”混為一談，找不到真正的“太極松功”的影子。尤其是從學(xué)過(guò)外家拳過(guò)來(lái)的一些“拳師”，在心里上就“不服”太極拳的“松軟”功夫。用外家拳的理念，改造太極拳。

　　當然，不僅僅是這幾條，還有其他原因，如身強體壯，“好戰心”引起的“爭斗心”等等，也是造成走“僵硬勁”的原因之一。

　　三、怎樣修煉“太極松功”?

　　太極拳在行功走架中，要遵循“先在心，后在身”的原則，即“意氣君來(lái)骨肉臣”，練“太極松功”也如此，放松先松心，心松則一松百松。也就是整體的松，是通過(guò)思想意識的作用，達到最大限度的放松。盤(pán)拳練推手都是如此。盡量從心意開(kāi)始松，隨著(zhù)心意的松，神才能松，體也隨之而松。

　　具體包括以下幾點(diǎn)：

　　1、心松—精神松

　　心松—精神松是放松的關(guān)鍵，精神是松的靈魂，精神如緊張，全身就都緊張了。練拳時(shí)在松、穩、慢、勻的基礎上，根據內功太極拳的要求，逐步學(xué)會(huì )運用內氣，達到松散通空。要順其自然求自然，從精神、骨節、肌肉都要放松。

　　推手時(shí)，精神更是要保持松，對方進(jìn)攻時(shí)，身手都不要動(dòng)，特別是接觸點(diǎn)要松柔，對方來(lái)力過(guò)猛時(shí)，我們把內氣向左或向右后劃圓，對方即墜深淵。對方來(lái)力觸及我身體任何部位，我意念一想該部位，即為意之雙重，對方來(lái)力我不反抗，接觸部位不動(dòng)，意念隨其來(lái)勢微微后撤，對方即落空。如果想發(fā)放對方，隨彼之后撤，我用心意輕輕跟隨即可，也即是發(fā)，對方必跌出丈外。拳決云：“發(fā)勁意何解，有如敬賓朋，用手輕相扶，所指絕無(wú)空。”總之，練內功太極拳，在精神上不要一味的追求功夫，精神自始自終保持松，這才是“順其自然，求自然。”

　　2、骨節松

　　用意念把全身的骨節，都對拉拔長(cháng)，是用意念使它慢慢舒展開(kāi)。上肢，先從手指一節節的松，一節節舒展，然后再松手腕，把腕關(guān)節松開(kāi)后，松肘關(guān)節，肩關(guān)節，最后意念想兩個(gè)肩井穴放松，此時(shí)肩關(guān)節以下至手指全放松了。下肢從腳趾開(kāi)始放松，先把兩只腳的腳趾放松，舒展開(kāi)，再把膝關(guān)節放松，舒展開(kāi)，松膝關(guān)節時(shí)要注意，是使膝蓋微屈，不屈不成，屈大了也不成，再松胯關(guān)節。最后把頭頂虛領(lǐng)起來(lái)，頸椎也松開(kāi)了，此時(shí)意念放松會(huì )陰穴(在襠下大小便之間)，會(huì )陰穴一松，全身就都松啦。骨骼的舒展，使全身有膨脹感使身體內的潛在的功能量得以充分發(fā)揮，此能量屬身體內部能量，它沒(méi)有動(dòng)感，它不會(huì )體現出動(dòng)作來(lái)，這種潛在的能量，只能形成在自己的感覺(jué)上，外邊人看不出來(lái)，對太極拳有一定素養者來(lái)說(shuō)，由于體內各關(guān)節都舒展開(kāi)，達到松通。在發(fā)勁時(shí)要符合“根松催、中通順、稍發(fā)透。”的要求。

　　以上所談的骨松，還是一般意義上的松。從太極拳的應用功能來(lái)說(shuō)，它所要求的骨松，主要是九大關(guān)節的整體放松。上肢包括肩、肘、腕;下肢包括腿、膝、足;中間胸、腰、胯。對此，在“太極拳對身法的要求”一章里已有所論述。本章作為“松功”也要加以說(shuō)明。我們認為，太極內氣或內勁的運行是發(fā)于腳、行于腳，主宰于腰，運化在胸，靈活于腕，行于手指�？梢�(jiàn)，只有把九大關(guān)節放松干凈，放松勻稱(chēng)才能形成整體。所以，有的拳家把肘和腕的放松看成是運氣運勁的鎖匙。腰為主宰;胸為運化之關(guān)，胯為承上啟下、胯不落、腰不松、肩也不松，胯也是一關(guān)。

　　3、肌肉松

　　全身的肌肉都不要用力，精神不支持它，但要注意松不是弱、也不是疲塌，而要求肌肉永遠保持松柔，由于有意識地長(cháng)期令肌肉放松，肌肉反而能形成膨脹，肌肉膨脹骨節松開(kāi)，身體內的濁氣、病氣就能不斷地由身體內散發(fā)出來(lái)，濁氣散出一點(diǎn)，體內的元氣就占據一點(diǎn)，因此練習太極拳，每天都在不斷的放松舒展，這對于保健養生、身心健康非常有益。特別是練內功太極拳，從練第一乘功夫開(kāi)始，就應該注意在演練全套內功太極拳的過(guò)程，自始至終都要保持全身的松靜，因為第一乘功要練“腰功”，身體外形每一動(dòng)都需要用腰來(lái)支配，“腰功”歌決要求：“太極腰功豈可無(wú)，缺腰何必費工夫，腰功畢生研不盡，身手兩忘腰勁出。”肌肉緊張練不出內功太極拳。

　　4、五臟六腑松

　　五臟包括心、肝、脾、肺、腎，一般運動(dòng)只能運動(dòng)心、肺，各種運動(dòng)及跑步，只能使肺活量加大，心臟耐受力增強，對于腎臟基本活動(dòng)不著(zhù)，腎臟在身體內是生命的根源，穩定之為“先天之本”，它的主要功能是：一是促進(jìn)人體生長(cháng)發(fā)育的作用，推動(dòng)這一作用的動(dòng)力叫“命門(mén)”，又叫“腎陽(yáng)”或“元最”而這一動(dòng)力基礎叫做“精”，因此有“腎藏精”的說(shuō)法;二是對身體內的水液代謝平衡起著(zhù)主要作用。腎藏精，精，是人體生命活動(dòng)的物質(zhì)基礎。腎藏精的含義有二：①是后天之精，是指由五臟六腑化生出來(lái)的精氣，它包括著(zhù)能夠滋養臟腑、肢體、五官等各部組織的精微物質(zhì)(如精、血、津液)，這種精氣，來(lái)源于飲食里的精華部分，是維護人的生命，營(yíng)養人體各部組織器官，并促進(jìn)其生長(cháng)發(fā)育，即所謂的“先天之本”。②是指人類(lèi)生育繁殖的基本物質(zhì)(與男子的精室和女子的胞官有關(guān))。這部分精的生成，儲藏和排泄也是由腎主管。

　　在腰部?jì)赡I之間是“命門(mén)”，命門(mén)是腎臟生理功能的動(dòng)力，即人體熱能的發(fā)源地，又叫“元氣”或“真火”。堅信所藏之精無(wú)論是先天之精還是后天之精，都需要有一定的溫度，才能發(fā)揮其營(yíng)養全身各部組織器官和衍生后代的作用。這兩種精氣中的溫度和動(dòng)力，就是命門(mén)之火的表現，如果命門(mén)之火衰，男子可以出現陽(yáng)萎或精冷無(wú)子，女子可出現胞宮虛寒，(胞宮、即子宮、卵巢、輸卵管的總稱(chēng))帶下多或不孕等。另一方面也可以出現脾胃消化功能低下，而造成泄瀉。

　　在水代謝方面，三焦氣化功能，也是依靠命門(mén)火的作用。如果命門(mén)火衰，就會(huì )引起水腫或小便失禁等病。

　　臟腑是內氣的發(fā)源地，因此用意念去放松臟腑，令內氣慢慢地擴散，舒展到全身。只有放松臟腑才能使內氣在體內鼓蕩，體內的內氣越多，向四肢擴散舒展的也越多，在體外形成一個(gè)強大的氣場(chǎng)。五臟之中只有腎臟放松時(shí)有形態(tài)的表現，因為它在腰肌的上方，我們所練習的“腰功”，即腎臟上邊的兩塊肌肉，訓練有素者它可以上下劃圓，左右劃圓。它可以統領(lǐng)著(zhù)手和腳，在盤(pán)拳和推手中做出各種各樣動(dòng)作。

　　六腑包括膽、胃、小腸、大腸、膀胱、三焦，前五種在放松時(shí)無(wú)形態(tài)表現，只有三焦分為上、中、下三個(gè)部分。

　　中焦相當中脘(胃脘)部位，包括脾胃。中脘以上至胸腔部位，(包括心肺)為上焦。中脘以下至小腹部位，(包括肝腎等諸器官)為下焦。“焦”就是熱的意思，這種熱能的表現叫做“氣”，所以三焦總的功能是主持諸氣，疏通水道，但上、中、下三部的功能又各有特長(cháng)。上焦的主要功能是宣發(fā)積于胞中的“宗氣”，將其輸送到全身，供給體內各組織器官的機能活動(dòng)。中焦的主要功能，是消化和轉輸飲食物，蒸化**，把營(yíng)養物質(zhì)通過(guò)肺脈的傳化作用，以化生營(yíng)氣。下焦的主要功能，是把人體內消化后的殘余物質(zhì)加以分別，食物殘渣通過(guò)大腸排出體外，代謝的剩余水分通過(guò)膀胱排出體外。

　　綜上所述，三焦總的生理功能，是身體內幾個(gè)臟腑在食物消化、吸收、營(yíng)養、排泄等功能方面的總合。而這一總的作用，又是元氣(命門(mén))、中氣(脾胃之氣)，宗氣三者相輔相成的集合體。

　　六腑的放松，使五臟在體內好像懸浮起來(lái)，由此而產(chǎn)生一種虛靈頂勁。

　　從以上分析可見(jiàn)，太極拳要求的松，但不是弱，也不是懈，更不是疲蹋。對肌肉神經(jīng)來(lái)說(shuō)，實(shí)際是要求保持松弛狀態(tài)。對骨節來(lái)說(shuō)，則要求松開(kāi)，即我們常說(shuō)的“對拉拔長(cháng)”，通過(guò)練氣，以氣層為介質(zhì)，自然就能做到如同球樣的六面松扌朋勁。松，是內功太極拳的基礎，不能徹底放松，內功在體內永遠也形成不了。真正松透確實(shí)不容易，全身放松非下一定功夫不可。要明白放松的重要性，逐漸練好“松功”。在練習中，當與對方接觸時(shí)，馬上即僵時(shí)，即自己不知不覺(jué)進(jìn)入強力范疇時(shí)，必敗無(wú)疑。此時(shí)，不要說(shuō)人家力大，應從自己身上找毛病。你自己不用力，怎么知道對方力大呢?或有的人在對方進(jìn)攻就往后轍，這不是松，更不是化，而是跑，是弱手，形成兵敗如山倒。違反了太極拳放松的目的和太極拳走圓的要求。在發(fā)勁時(shí)，自己的內勁發(fā)不出，說(shuō)明自己沒(méi)有松透，內理還有堵截的地方，也因為違反了發(fā)勁的“根松催，中通順，稍發(fā)透。”原則。太極拳內功的中級功要求是注意松和通的要求，歌決云：“勁源跟著(zhù)手走，身手松凈勁自有。”松，除了要下功夫練外，必須要悟，在練中悟，在悟中練。光練不悟，是傻練，長(cháng)功不快，當然也不能光悟不練，那是咀上功夫。

　　總之，練拳時(shí)須靜心體會(huì )周身是否松凈，是否沉穩，是否舒通。每動(dòng)要靜想須如何始能將意送到彼身，如何始能入里透內，久之當可進(jìn)步。為此，一定要走輕靈虛無(wú)、穩靜松軟的練功之路，不可犯頂抗之病，更不可在心中存有一個(gè)剛柔相濟的思想。試想，前輩們全心全意去想放松，而尚不能將身勢放松干凈。如果你在練拳中老有一個(gè)“快慢相間”、“松緊適度”、“剛柔相濟”的思想，那樣是不能將身勢松干凈的，當然也就永遠練不出來(lái)大松大軟的上乘功夫，更談不上太極勁了。

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