《大學(xué)之道》讀后感

　　“大學(xué)之道”四個(gè)字，說(shuō)明孔子言論的著(zhù)眼點(diǎn)與《禮記·學(xué)記》、《白虎通·辟雍》之類(lèi)的史筆文字不同，概乎言之所表達的主要是孔子個(gè)人對古之大學(xué)的宗旨、功能及主要特征的理解。但孔子抓住了古之大學(xué)“學(xué)為君”、以先王為政之道為訴求的本質(zhì)，加上其虞、夏、商、周諸古圣先賢的為治之實(shí)有著(zhù)的，①春秋以降禮崩樂(lè )壞的社會(huì )變動(dòng)有著(zhù)清醒的認識，他的總結朱子所謂“三綱領(lǐng)”與解析朱子所謂“八條目”才能超越簡(jiǎn)單的文獻學(xué)意義，提煉出了王道政治的模式，而且指出了在了的歷史條件下如何承繼其精神的方法和途徑，使得《大學(xué)》短短的文字成儒家乃至整個(gè)文化中地位獨特的經(jīng)典。
　　當然，這對《大學(xué)》的理解和定位。下面即對“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”的分析，來(lái)對此驗證。②
　　先說(shuō)“明明德”。德者得也。從學(xué)的角度說(shuō)，得，是得自于圖騰。在圖騰崇拜中，先民都相信自然的某種動(dòng)植物與某種特殊關(guān)系，生命個(gè)體源于它又復歸于它，在生命的過(guò)程中，個(gè)體即叫MANA的神秘物質(zhì)與之相聯(lián)。有人類(lèi)學(xué)家，“天生德于予”中的德，“道在我躬”的道，與MANA“沒(méi)有不同”。③這是頗有道理的。
　　但由得自圖騰的神秘物質(zhì)得，轉進(jìn)為社會(huì )價(jià)值屬性的品性德是經(jīng)歷有人文的發(fā)展和提升的。“德”的與“天”溝通，與“明”搭配這一過(guò)程中值得關(guān)注的或事件。農業(yè)經(jīng)濟的生產(chǎn)中人們靠天吃飯，自然之天很容易就被賦予化育萬(wàn)物的慈父形象和仁者品格。當天被視為萬(wàn)物根據的時(shí)候，人的“則天而行”的愿望和期望很自然就被人應當順應內在于人的“得”或“德”邏輯理路來(lái)論證和說(shuō)明。
　　二者同物異指，互相又互相區別。說(shuō)，“得”主要表征人之與天的關(guān)系，是神秘的規定，則“德”主要表征人與人的關(guān)系，是良善的。人事實(shí)上并無(wú)先驗的善之稟賦。上只是自利自為的生物，其的善惡是很難把握預測的。王道政治時(shí)代之“競于道德”是因為當時(shí)的歷史情勢使然。后來(lái)時(shí)移世變，社會(huì )博弈的游戲規則種種原逐漸向“爭于氣力”“逐于智謀”方向演化。“天下熙熙皆為利來(lái)，天下攘攘皆為利往”。人們選擇或采用何種手段策略行動(dòng)，主要取決于其所能帶來(lái)的自我及其所屬群體的福利增量之大小。在早期社會(huì )，博弈是以部落為展開(kāi)。就部落之間的競爭而言，冷兵器時(shí)代的攻城掠地風(fēng)險非常高，而“讓”反而容易使天下“共主”，從而眼光長(cháng)遠的部落領(lǐng)袖們所的策略選擇。①《論語(yǔ)·堯曰》即謂：“寬則得眾，信則民任，敏則有功，公則悅。”當然，孔子沒(méi)有對這些命題有效的條件或條件性給出說(shuō)明。
　　在部落內部，個(gè)體之間血緣相同，組織的規模也較小，付出與回報容易維持對稱(chēng)均衡，“以道為術(shù)”能夠為部落帶來(lái)較高的行動(dòng)，從而使得選前述策略的部落在競爭中優(yōu)勢位置而勝出�！蹲髠鳌烦晒�二年云：“四王之王也，樹(shù)德而濟同欲焉。”《正義》曰：“禹、湯、文、武四王之王天下也，立德于民而成其同欲。”說(shuō)“我生不有命在天乎”的“命定論”有助于賦予君主神性，有助于管理從而其合法性的話(huà)，那么“皇天無(wú)親，惟德是輔”的“命正論”則必將因其在現實(shí)的社會(huì )運作過(guò)程中顯示出更高的而對前者的取代。②當然，取代并不意味德與天的聯(lián)結即便告中斷，而只能說(shuō)是人文和理性的色彩更濃更重了。
　　這“德”、“明德”、“明明德”產(chǎn)生的語(yǔ)境。“德”就其得之于天而言，它是“應然”的性；就其施之于人而言，它是美善的根據。所謂“明德”將本之于天的應然之美善落實(shí)為�！对�(shī)·魯頌·泮水》：“穆穆魯侯，敬明其德；明明魯侯，克明其德”。這些詩(shī)句所指涉者偏于人君主與天的關(guān)系能夠順應天之意旨�！稌�(shū)·康誥》“明德慎罰”中的“明德”意義與此不同，但仍一脈相承�！蹲髠鳌贩Q(chēng)：“明德慎罰，文王造周也。明德，務(wù)崇之之謂也。慎罰，務(wù)去之之謂也。”這里的“明德”一詞，顯然按韋昭的理解更合適。③韋昭注《國語(yǔ)·周語(yǔ)上》“先王耀德不觀(guān)兵”謂：“耀，明也。明德，尚道化也。”指的是以道化民的行政措施。
　　說(shuō)“明德”和“克明其德”意義如彼，那么，“明明德”又當如何解讀才于義為允切呢？簡(jiǎn)單地說(shuō)，“明德”主要是天而為言，即君主根據上天好生之德以道化民眾；“明明德”則主要是古圣先王而為言，即貴族弟子效法古圣先王的施政之方，將有“成命”在身的貴族弟子先天所具的德性呈現。
　　貴族子弟之德異于尋常人等至少在當時(shí)是社會(huì )的共識，它是由后天的建構才得以的�！对�(shī)·大明》云：“有命自天，命此文王。”特殊之德亦謂“明德”，作美德解。其來(lái)歷亦與“尚道化”：“明明在下，赫赫在上。”鄭箋云：“明明者，文王、武王施明德于天下，其征應炤晢于天，謂三辰效驗。”上天可以察知之謂“明”。由“明明”之見(jiàn)信于天而使“明德”之“明”語(yǔ)意上生成美好之義，即由善而轉換成美自是自然而然�！稌�(shū)·君陳》：“至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。”王室子弟來(lái)說(shuō)，既美好又神圣的“明德”已是與生俱來(lái)的資質(zhì)了。④
　　但此“明德”資質(zhì)，就如同當初得之于天的德一樣，仍然是有待于來(lái)證明或"懋昭"的�！对�(shī)·昊天有成命》所述頗適合用以詮釋此情境。“昊天有成命，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。”《鄭箋》云：“昊天，天大號也。有成命者，言周自后稷之生而已有王命也。文王、武王受其業(yè)，施行道德，成此王功，不敢自安逸，早夜始信順天命，不敢懈倦，行寬仁安靜之政以定天下。”已有“王命”，但仍須“行寬仁安靜之政以定天下”，“成此王功”，兌現其與天之間的契約，以天命�！墩�義》云：“《中侯·苗興》稱(chēng)堯受圖書(shū)，已有稷名在錄，言其苗裔當王。是周自后稷之生，已有王命，言其有將王之兆也�！秱鳌酚柮鼮樾�，既信，必將順之。”因為商紂曾經(jīng)“居天下之大位，而又殷之正嫡，以其為惡之故，天乃絕而棄之，使其教令不通達于四方，為四方所共叛，而天命歸文王。是為天命難信也。”《大學(xué)》的傳文也引《詩(shī)》來(lái)說(shuō)明這點(diǎn)：“殷之未喪師，克配上帝。儀鑒于殷，峻命不易。”
　　可以說(shuō)，“明明德”是要喚醒的神性自覺(jué)責任感或使命感，順信天命以行，而言要承繼先王志業(yè)，以道化民�！洞髮W(xué)》傳文在對“八條目”逐條疏解后即總結道，“是故君子先慎乎德。”宋汪焯編《曾子全書(shū)》時(shí)將此篇定名為“明明德”，應該說(shuō)不無(wú)道理。

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