關(guān)于孔子孝道思想初探的論文

　　導語(yǔ)：在孔子的孝道思想 中，孝 道的根本是 子女伴 隨著(zhù)對父母 的感 恩心理，自然流露 的對 于父母的“愛(ài)敬之心”。以下是小編整理關(guān)于孔子仁的論文的資料，歡迎閱讀參考。

　　[論文關(guān)鍵詞] 孔子  孝  儒家

　　[論文摘要]  這種“愛(ài)敬之心”是人群大眾相 親相愛(ài)和平共處的根源 ，孔子 因此視孝 為“德之本也 ．教之所由生也”�？� 以說(shuō) ，孝是儒家文化的根。為 了維護這 一文 化之根 ，當父母有過(guò) 時(shí)，子女雖然應 當勸諫 ，但勸諫 的方式只能是“幾諫”，當父子 親情與國法發(fā)生沖突時(shí)，維護父子親情重于維護國法�？鬃有⒌浪枷胫杏小耙孕� 治天下”與“泛孝主義”的傾向，但也應 當注意到在 孔子思想 中“孝”與“忠”與 日后“移孝作忠”之間的區別。

　　孝在中國傳統文化中占有極為重要的位置 ，它可以說(shuō)是中國傳統主流文化精神的根源，若中國傳統文化沒(méi)有了孝，那么也就不能稱(chēng)之為中國傳統文化了。因而歷史學(xué)家錢(qián)穆先生稱(chēng)中國文化為“孝的文化”，梁漱溟先生在分析后亦認為，“說(shuō)中國文化是‘孝的文化 ’，自是沒(méi)錯 �！比舨徽J識中國人的孝文化 ，那么便永遠不能了解中國傳統文化。為了已經(jīng)綿延五千年的中國傳統文化繼續傳承下去，研究孝文化是十分必要的。

　　孔子的孝道觀(guān)對于中國的孝文化產(chǎn)生了至關(guān)重要的作用 ，研究中國孝文化必須首先研究孔子的孝道思想。研究孔子孝道思想最為可靠的材料只能是《論語(yǔ)》，雖然在其它一些書(shū)籍中亦多有“孔子日”、“子日”之類(lèi) 的記載，但那多是后人冠以孔子的名頭以表達他們自己的思想，即使其中有些確實(shí)是孔子的言語(yǔ)，但為慎重起見(jiàn)，我們也只能先采取“闕疑”的態(tài)度。下面即以《論語(yǔ)》為主要研究材料，同時(shí)參考其它書(shū)籍中的孔子言論，對孔子孝道思想進(jìn)行探討 。

　　一、 孝與“報親恩”

　　孝在很大程度上起源于子女對父母 的感恩心理。中國詩(shī)人在很早以前 ，就對父母的養育之恩進(jìn)行了熱情的謳歌，“哀哀父母 ，生我劬勞……父兮生我 ，母兮鞠我 ，拊我畜我，長(cháng)我育我 ，顧我復我，出入腹我，欲報之德，吳天罔極 �！�(《詩(shī)經(jīng) ·蓼莪》)“欲報之德，吳天罔極”，強烈體現了子女思報親恩的感恩心理 。

　　孔子在《論語(yǔ)》中亦表達 了子女對于父母的感恩心理。孝在很大程度上源于子女對于父母感恩情感 自然流露的思想 ，孔子在與其弟子討論“三年之喪”的對話(huà)中這樣說(shuō)：“子生三年，然后免于父母之懷……予也有三年之愛(ài)于其父母乎?”(《論語(yǔ) ·陽(yáng)貨》)子女就算只念到幼時(shí)父母對 自己的養育之恩 ，也應該為父母守三年之喪 。

　　父母無(wú)微不至地疼愛(ài) 自己的子女 ，為子女無(wú)怨無(wú)悔地付出，子女自然從心里產(chǎn)生報答：母之恩的心理 ，對父母 自然懷有“愛(ài)敬之心”，向父母行孝盡孝 ，而子女這一點(diǎn)對父母的“愛(ài)敬之心”，則是儒家文化最為重視、培養的文化根源。

　　二、孝與“愛(ài)敬之心”

　　孝是子女的感恩心理的 自然流露。這種對于父母的“愛(ài)敬之心”是孝道的根本，而所有外在的孝道禮儀則都是使這種“愛(ài)敬之心”合理暢快地表達，因此孔子更為重視作為孝道根本的子女對父母的“愛(ài)敬之心”�？鬃釉疲� “今之孝者 ，是謂能養。至于犬 馬，皆能有養。

　　無(wú)敬，何 以別乎?”(《論語(yǔ) ·為政》) 子女如果心中沒(méi)有對父母的愛(ài)敬之心，只是滿(mǎn)足父母的物質(zhì)生活需要，那樣與養狗養馬又有多大區別呢?《為政》篇又云：“子夏問(wèn)孝。子 日：‘色難。有事 ，弟子服其勞；有酒食，先生饌。曾是以為孝乎 ?”’ 因為孝的根本是子女心中對于父母的“愛(ài)敬”如果沒(méi)有了根本 ，子女無(wú)論怎么做，即使是天天讓父母吃山珍海味，住廣廈別墅，也不能稱(chēng)為孝。

　　子女與父母基于血緣親情的相親相愛(ài)，是人群大眾相親相愛(ài)的本源與始點(diǎn)，如果父母子女間都不相親相愛(ài)，又怎么奢望人群大眾能夠相親相愛(ài)呢?故《論語(yǔ)．學(xué)而》云：“孝弟也者 ，其為仁之本與�！毙⑹侨实母�源，也是仁的始發(fā)處。人人皆有敬愛(ài)父母之心，循此本心，順 此本性，擴 而充之 ，由最親以及于最疏，自然流出，絕不勉強 。故中國傳統的社會(huì )與文化 ，建筑在孝 的倫理上，從人類(lèi) 內發(fā)而 自然的愛(ài)敬為起點(diǎn)，而擴展出去�！缎⒔�(jīng) ·開(kāi)章明義》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也�！贝_實(shí)一語(yǔ)道出了儒家文化及中國文化的根源與其特殊之處 。

　　三、孝與“無(wú)違”、“幾諫”

　　“父為子綱”是儒家孝道倫理 自近代以來(lái)最為人所詬病的地方，而孔子的“無(wú)違”之教也會(huì )使人很容易認為“父為子綱”由孔子開(kāi)其端。對于儒家文化有一定了解的人用孔子的“幾諫”來(lái)說(shuō)明孔子并沒(méi)有主張“父為子綱”，“父為子綱”是 日后法家思想摻人，又由后世君王及一些儒者提倡形成的。在這個(gè)地方，我們需要認真分析，看看孔子是否有這種思想，或者是否有會(huì )導出“父為子綱”的思想傾向�！盁o(wú)違”之 說(shuō) 出現 于《論語(yǔ) ·為政 》篇 ，其 文云 ： 孟懿子問(wèn)孝。子 日：“無(wú)違�！狈�遲御 。子告之日：“孟子 問(wèn)孝，對日‘無(wú)違�！薄�樊遲 日：“何謂也?”子日：“生，事之以禮；死 ，葬之以禮 ，祭之 以禮�！�

　　如果我們用“父為子綱”來(lái)解釋這里孔子所說(shuō)的“無(wú)違”，那是沒(méi)有說(shuō)服力的。因為若是這樣，孔子就沒(méi)必要接著(zhù)對“無(wú)違”作出“生，事之以禮；死，葬之以禮 ，祭之以禮�！钡慕忉��？鬃舆@里的“無(wú)違”指的應當是子女需要不違反禮的要求侍奉父母，卻沒(méi)有無(wú)論父母對錯 ，子女都要無(wú)條件服從父母命令的意思。

　　如果父母有過(guò)時(shí)，子女應當如何做呢?孔子這么說(shuō) ：“事父母幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨�！�(《論語(yǔ) ·里仁》)“幾 ，微也。父母有過(guò)，當微納善言以諫父母也�！奔此�謂“父母有過(guò)，下氣怡色，柔聲以諫也。-[23父母有過(guò) 時(shí)，子女應當向父母進(jìn)諫 ，但是進(jìn)諫的方式應該是和氣悅色，以溫柔的聲音微微表露自己的意見(jiàn)，只要讓父母覺(jué)察到 自己的觀(guān)點(diǎn)即止。子女不能夠認為自己有道理，就明白指出父母的不是 ，并要求父母應 當如何如何，這樣做是不為孔子所允許的。

　　四、孝與“父子相隱”

　　孔子及 El后的孟子所代表的儒家正統將親子之間的血緣親情視為其文化的根源 ，無(wú)論怎樣都不能破壞此根源 ，因為在他們看來(lái)，破壞了此根源，就沒(méi)有了儒家文化的一切。在孔子的孝道思想中，當父子親情與國法出現沖突時(shí)，孔子認為維護父子親情是最重要的�！墩撜Z(yǔ) ·子路》篇云： 葉公語(yǔ)孔子日：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之�！笨鬃尤眨骸拔狳h之 直躬者異于是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣�！�

　　葉公是站在國家的立場(chǎng)上，認為“其父攘羊 ，而子證之”的做法是正 當的，而孔子則從維護血緣親情的立場(chǎng)上，主張“父子相隱”。在上面提到的“幾諫”上，孔子亦表現了同樣傾向：如果子女屢次“幾諫”，父母依 舊堅持己見(jiàn)，那么子女心中憂(yōu)傷，也只能“三諫而不聽(tīng)，則號泣而隨之”L3]了。因此站在國家立場(chǎng)上的韓非批評儒家說(shuō) ：

　　“楚之有直躬，其 父窈羊，而謁之吏。令尹日‘殺之 �！�以為直 于君 而 曲于 父，報 而 罪之 。以是觀(guān)之 ，夫君之直臣，父之暴子也。魯人從君戰，三戰三北。仲尼問(wèn)其故 ，對日：‘吾有老 父，身死，莫之養也�！�仲尼以為孝，舉而上之。以是觀(guān)之 ，夫父之孝子 ，君之背臣也�！�(《韓非子 ·五蠹》) “君之 直臣，父 之暴子”、“父 之孝子，君 之背臣”，當親情與國法沖突時(shí)，孔子趨向于取親情而舍國法 �！案缸酉嚯[”順應于人的自然情感，但其有時(shí)又會(huì )與國法相違背，這在日后一些 中國人的思想行為 中產(chǎn)生 了極大 的沖突，造成 了一些人 生悲劇“父子相隱”有人類(lèi) 自然的心理基礎，但孔子及其儒家過(guò)于重視親情的傾向，在現代社會(huì )，若不加以限制、轉化 ，是無(wú)法適應現代社會(huì )要求的。

　　五、孝與“以孝治天下”

　　中國過(guò)去的皇帝大都稱(chēng)要“以孝治天下”。那么，“以孝治天下”及 日后無(wú)所不包的“泛孝主義”思想在孔子那里究竟如何?《論語(yǔ) ·為政》云：或問(wèn)孔子 日：“子 奚不為政?”子 日：“‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政�！�是亦為政，奚其為政?” 孔子上面話(huà)的意思是說(shuō)：在家孝于父母、友于兄弟，家庭治理井然有條理，這也是從政，為什么能說(shuō)只有出外做官才能稱(chēng)為從事政事呢?孔子這里將治家與治國聯(lián)系在一起，《大學(xué)》中所講的“修身、齊家、治國、平天下”的主張與孔子這里的言論是一致的。在西周至春秋時(shí)期，家國同構，治理整個(gè)天下與治理一個(gè)小家庭是一樣 的。家庭里的一切關(guān)系均能由“孝”引發(fā)米。以孝治家，以孝治天下 ，這在當時(shí)是很可能存在的歷史現象。因此，可以說(shuō)“以孝治天下”是孑L子孝道思想中內含 的傾向�！墩撜Z(yǔ) ·為政》又云： 孟武伯問(wèn)孝。子日：“父母唯其疾之憂(yōu)�！�

　　“人子能使父母不以其陷于不義為憂(yōu)，而獨以其疾為憂(yōu)，乃可謂孝�！盵4 生不生病并不能由子女 自身所能掌控，但子女可以不做不義之事。子女能夠讓父母 只擔憂(yōu)自己生病與否，并不會(huì )擔憂(yōu) 自己為不義之事，這樣才能稱(chēng)為孝。子民做任何不義之事 ，都是不孝，都不道德，這確實(shí)可稱(chēng)得上是“以孝治天下”�！抖Y記 ·祭義篇》充分發(fā)揮了孔子這方面的思想，其文云 ：“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陣無(wú)勇，非孝也�！边@即是人們所稱(chēng)的“泛孝主義”，從這 可以看出，“以孝治天下”、“泛孝主義”是孔子孝道思想中內含的傾向。

　　這里有一處需要提及的是 ，在孔子的思想中，“孝”與“忠”的標準是不一樣的。按照古人的說(shuō)法 ，親子之間是“天合”，無(wú)論父母如何不是，他畢竟是子女的父母，這是子女不能否認 的，子女無(wú)論如何都不能棄他們而去；而君臣之間是“義合”，如果君王不按照君王的要求去做，為人臣的是可以離他而去的�！疤煜掠械绖t 現，無(wú) 道則 隱�！�(《論語(yǔ) ·先進(jìn)》) “所謂大臣者，以道事君 ，不可則止�！�(《論語(yǔ)·泰伯》)在孔子的思想 中，不止沒(méi)有“父為子綱”、“君為臣綱”所包含的子對親、臣對君絕對服從的思想，就是“孝”、“忠”兩德目之間也有區別。因為 日后儒家的“移孝作忠”深為近代以來(lái)時(shí)人所詬病，故在此略為申述 。

　　最后我們對于以上關(guān)于孑L子孝道思想的探討做一個(gè)總結 ：在孔子的孝道思想中，孝道的根本，是子女伴隨著(zhù)對父母的感恩心理，自然流露出的對于父母 的“愛(ài)敬之心”，這種“愛(ài)敬之心”是人群大眾相親相愛(ài)和平共處的根源，孔子因此視孝為“德之本也，教之所由生也�！笨� 以說(shuō)，孝是儒家文化的根。為了維護這一文化之根，當父母有過(guò)時(shí)，子女雖然應當勸諫，但勸諫的方式只能是“幾諫”，當父子親情與國法發(fā)生沖突時(shí)，維護父子親情重于維護國法�？鬃有⒌浪枷胫袃群�有“以孝治天下”與“泛孝主義”的傾向，但也應 當注意到，在孔子 思想中，“孝”與“忠”與 日后“移孝作忠”之間的區別。

　　從對孔子孝道思想的探討中我們可以發(fā)現，孝反應了人類(lèi) 自然的心理情感現象 ，對于培養人的愛(ài)心，促進(jìn)人與人相親相愛(ài)及和平共處有著(zhù)十分積極的作用，但孔予孝思想 中含有的觀(guān)念，如果不加 以適當限制，給予適 當轉化 ，是無(wú)法適應現代社會(huì )需要的。

　　[參考文獻]

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