重構學(xué)校武術(shù)教育體系必須強化“文化意識”

　　論文摘要：從文化發(fā)展的視角對中國武術(shù)教育的發(fā)展歷程進(jìn)行分析，揭示出中國武術(shù)在教育領(lǐng)域側重于技術(shù)的繼承和創(chuàng )新，對武術(shù)文化的傳承出現了斷層的問(wèn)題。研究認為文化傳承比技術(shù)傳承更重要，應注重文化傳播的新理念和強化文化意識的必要性。強化文化意識，既順應了當前社會(huì )對傳統文化合理開(kāi)發(fā)和傳承的潮流，也是面對全球化浪潮彰顯民族文化自身特性的需要。

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　　論文關(guān)鍵詞：武術(shù)教育；技術(shù)傳承；文化意識

　　中國武術(shù)是華夏子孫在五千年的歷史長(cháng)河中，用智慧創(chuàng )造出來(lái)的璀璨文化瑰寶，它演繹、傳承著(zhù)東方文化的神奇魅力。這種文化是優(yōu)秀、偉大的，更是中國所特有的，是民族文化不可復制性特質(zhì)的有力佐證。武術(shù)教育是我們繼承和發(fā)展武術(shù)的重要途徑。但是，在西方強勢文化的沖擊和異域武技的擠壓下，在武術(shù)自身因素的制約下，武術(shù)教育在今天，已是問(wèn)題叢生、步履維艱。通過(guò)反思用西方的體育文化思維去對武術(shù)加以改裝，使武術(shù)教育服從于體育化、競技化理念的正確性，反思我們在武術(shù)教學(xué)中缺少“文化意識”的狹隘認識，提出重構武術(shù)教育體系，必須強化“文化意識”的命題。

　　1武術(shù)教育發(fā)展中“文化意識”的流失

　　1．1“土洋體育之爭”的文化抉擇
　　近代以前中國武術(shù)是封閉式的，其思維方式自然是攜帶著(zhù)本土文化的基因，深受儒道釋文化的熏陶，是沒(méi)有異種文化因素的。然而在政局動(dòng)蕩、不同思潮(尤其西方文化)激烈交鋒的20世紀前半段，中國武術(shù)的命運伴隨著(zhù)社會(huì )的發(fā)展起起伏伏。面對著(zhù)國家的內憂(yōu)外患和“東亞病夫”的恥辱，社會(huì )各界人士開(kāi)始強烈倡導“強國強種”，從辛亥革命后，清末因“庚子事變”而一度低沉的武術(shù)活動(dòng)逐步活躍起來(lái)，傳統武術(shù)引起人們的重視。一些社會(huì )名流和教育家，招攬武術(shù)人才，創(chuàng )立以推廣和研究武術(shù)為宗旨的武術(shù)組織。如張之江所倡導的中央國術(shù)館以及各級國術(shù)館系統，“許禹生氏邀集武術(shù)同人在北京組設體育社，專(zhuān)培養武術(shù)人才，并在京設體育分社，大力士霍元甲氏邀集滬上要人組設精武體育學(xué)校。而吳志青所設之中華武術(shù)會(huì )，尤為后起之英。”國人對武術(shù)進(jìn)行新的嘗試和努力，為武術(shù)進(jìn)入最正規的學(xué)校打下了基礎。

　　在1915年4月天津召開(kāi)的“全國教育聯(lián)合會(huì )”第1次會(huì )議上，通過(guò)了北京體育研究社許禹生等提出的《擬請提倡中國舊有武術(shù)列為學(xué)校必修課》議案。教育部明令“各學(xué)校應添授中國舊有武技，此項教員于各師范學(xué)校養成之”。至此，源遠流長(cháng)的中國傳統武術(shù)，正式進(jìn)入學(xué)校教育，成為學(xué)校體育課程中的一項內容。此時(shí)的武術(shù)教育已經(jīng)可以看到西方體育的影響子，如以馬良為代表的《中華新武術(shù)》在全國進(jìn)行大面積推廣，于1917年列為全國中學(xué)的正式體操。

　　兵操，西方體育思想也在土洋體育爭論之后，逐漸開(kāi)始主導了我們的身體文化。當1933年武術(shù)被正式列為全國綜合性運動(dòng)會(huì )的競賽項目時(shí)，在中國傳統文化孕育下形成和發(fā)展起來(lái)的中國武術(shù)，面對西方體育的運動(dòng)項目“力不從心”了。因為“西方體育所特有的那種進(jìn)步性和科學(xué)性，及其表現出來(lái)的公平、公開(kāi)和公正性、競技性、趣味性、娛樂(lè )性、游戲性等特征的顯著(zhù)凸顯，中國人不得不承認自己的落后并開(kāi)始認真地向西方學(xué)習，導致了對近代西方體育的引進(jìn)、學(xué)習和模仿”。武術(shù)也由此開(kāi)始借鑒西方運動(dòng)競賽形式來(lái)發(fā)展武術(shù)的考試方法和競賽制度，吸取生理學(xué)、解剖學(xué)、心理學(xué)、力學(xué)等科學(xué)來(lái)解釋武術(shù)的科學(xué)性和技法特點(diǎn)。

　　“土洋體育之爭”模糊了中國武術(shù)的發(fā)展方向，我們迫不及待地同西方體育爭論自身的科學(xué)性，同時(shí)也落入了西方體育的模式中。西方體育成為參照，原本博大精深、富于文化底蘊的武術(shù)追求，開(kāi)始變得趨于簡(jiǎn)單化、運動(dòng)化。雖然這一時(shí)期的改良取得了進(jìn)展，使得武術(shù)有了一定的普及，但是我們看武術(shù)的視角也開(kāi)始變得狹窄。

　　1．2建國以來(lái)的文化模仿
　　新中國成立后，由于我們更多地搬用蘇聯(lián)體育模式，這無(wú)形中加速了“武術(shù)體育化”的進(jìn)程。在百廢待興的年代，雖然武術(shù)一度成為最流行的健身方式，廣播操和太極拳也成為“發(fā)展體育運動(dòng)，增強人民體質(zhì)”的主要手段。但此時(shí)的武術(shù)教育的出發(fā)點(diǎn)僅僅是為了讓更多的人得到身體上的鍛煉。武術(shù)教學(xué)內容出現了基本動(dòng)作、基本拳、基本套路；也出現了舞臺化后的各種動(dòng)作組編的競賽拳。博大精深的傳統武術(shù)被徹底地改造成了與田徑、籃球等運動(dòng)一樣的體育項目。為了弘揚民族文化，1979年發(fā)出了“關(guān)于發(fā)掘、整理武術(shù)遺產(chǎn)的通知”。但在這一場(chǎng)轟轟烈烈的文化搶救中，我們看到的是變味的武術(shù)。到80年代后期，為培養武術(shù)專(zhuān)門(mén)人才，很多體育院校和師范院校都設立了武術(shù)專(zhuān)業(yè)和武術(shù)系；在1983～1986年的武術(shù)遺產(chǎn)挖掘、整理的基礎上，開(kāi)辟了武術(shù)學(xué)術(shù)研究新領(lǐng)域，數次全國武術(shù)學(xué)術(shù)論文研討會(huì )，引起了自然科學(xué)、社會(huì )科學(xué)界的極大關(guān)注。也正是無(wú)數次的會(huì )議、學(xué)術(shù)研討為武術(shù)走向世界創(chuàng )設了氛圍，具有統一評價(jià)標準的亞運會(huì )套路、奧運會(huì )套路相繼在全國范圍展開(kāi)。由此拉開(kāi)了競技武術(shù)的帷幕。

　　競技武術(shù)是在規范化、競技化的模式下形成的，它追求“高難美”的發(fā)展方向。然而，競技武術(shù)并不像傳統武術(shù)那樣具有豐富的民族特點(diǎn)和文化內涵。多元文化可以相互借鑒，我們也從不拒絕外來(lái)文化，但是也不能忽視、丟棄自己的文化。然而，與外來(lái)文化的碰撞和交融后我們卻離本土文化越來(lái)越遠，這的確值得我們反思。因為在少體校、學(xué)校，武術(shù)教育以培養競技武術(shù)的后備人才為目標，我們所講的武術(shù)已被單一化為西方體育中的一個(gè)子系統，一個(gè)簡(jiǎn)單的體育項目，對武術(shù)進(jìn)行的革新也是徹底的技術(shù)運動(dòng)的變革。由于西方教育、科學(xué)、體育思想的影響，從20世紀初武術(shù)就被“改良和創(chuàng )新”所鞭策，就被“游戲化、簡(jiǎn)單化、規范化”的西方體育原則所控制。武術(shù)文化中的“感悟、修身、自?shī)?rdquo;的“天人合～”文化思想被逐漸的舍棄，代之而來(lái)的是“錦標和利益”欲望的明顯強化。

　　2“文化意識”對開(kāi)展武術(shù)教育的現實(shí)意義

　　2．1維系武術(shù)的傳承命脈
　　中國武術(shù)所展現的民族傳統文化是武術(shù)得以傳承的根本，是維系武術(shù)在教育中立于不敗之地的命脈。歷史和現實(shí)證明，一個(gè)沒(méi)有深厚文化底蘊和強大文化競爭力的民族很難說(shuō)是一個(gè)有希望的民族；任何民族文化的斷裂，必然導致這個(gè)民族的衰退。而民族的振興始于文化的復興，只有在世界文化中占有一定的份額，才有可能成為文化大國。中國武術(shù)的傳承離不開(kāi)文化，文化是核心、是命脈。從武技到中國武術(shù)，文化貫穿始末，武術(shù)的成長(cháng)和發(fā)展無(wú)不流淌著(zhù)具有民族情結的文化“血液”。

　　武術(shù)教育在家族式的口傳心授教育模式下之所以能夠形成牢固的傳承鏈，與傳承人與被傳授者的文化選擇有很大關(guān)系。作為師傅，他首先對本門(mén)派的先人負責，對后世的徒弟負責。所以他能以口傳身教的形式給徒弟做出榜樣。而作為徒弟，師傅如同父母，如影隨形地陪伴左右，宗親關(guān)系、倫理觀(guān)念時(shí)刻牢記于心。儒家文化中的尊卑、重德聯(lián)系著(zhù)兩代人的思想，強化“文化意識”就是在當代武術(shù)教育中也灌輸著(zhù)這樣的一種文化理念。

　　2．2彰顯塑造民族身份的功能
　　在眾多的項目中，沒(méi)有任何一個(gè)項目能像武術(shù)這樣有如此的文化品格。中國社會(huì )科學(xué)院經(jīng)濟所葉坦研究員認為：“一個(gè)民族的文化傳統體現為其民族精神。文化傳統是不死的民族魂。它產(chǎn)生于民族的歷代生活，成長(cháng)于民族的重復實(shí)踐，形成為民族的集體意識和集體無(wú)意識。簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，文化傳統就是民族精神。”中國武術(shù)以它獨特的身份承載著(zhù)中華民族悠久的歷史積淀，凝聚著(zhù)中華民族的情結，述說(shuō)著(zhù)炎黃子孫的劍膽琴心。這一切都歸結于文化的力量。因此，在教育中武術(shù)至始至終都是區別于任何一種外來(lái)學(xué)科。因為武術(shù)同樣具有民族的文化認同和情感歸屬的屬性。

　　2．3時(shí)刻張揚武術(shù)的個(gè)性
　　不同的文化形態(tài)都是由各自的民族習俗所形成，它受到地域、語(yǔ)言、經(jīng)濟生活等方面的影響。“不同文化形態(tài)要解決的問(wèn)題在相當程度上是不同的，彼此并無(wú)優(yōu)劣可比。不應把一種文化當作評價(jià)另一種文化的價(jià)值參照；不能設定一種文化比另一種文化好的先定認識框架，抹殺了不同文化之間的根本區別以及根本源于此的各種文化的獨立性”。作為武術(shù)，是華夏民族在相同的文化下構筑起來(lái)的，帶有強烈的民族個(gè)性，在武術(shù)的動(dòng)作里處處可見(jiàn)中華民族傳統文化。如形意拳主張近攻快打，謂之“進(jìn)即閃、閃即進(jìn)，不必求遠”；劈掛拳講究大刀闊斧、走勢開(kāi)展；通背拳要求肩臂松順、手外加手、強調雙手并發(fā)、粘衣發(fā)力；華、查、迷蹤拳法，架式工端、式正招圓、勁力豁達、快慢相間等等，博大精深的中國武術(shù)凸顯出的文化個(gè)性可見(jiàn)一斑。

　　“中國武術(shù)一直是中國人引以自豪的文化品牌，是中國人區別于異族人的一種標識。沒(méi)有文化個(gè)性的中國武術(shù)改良讓世界沒(méi)有新奇感。盡管技術(shù)的體育化可以改變武術(shù)的發(fā)展路徑……但我們還應該認識到技術(shù)的體育化不能取代中國武術(shù)的進(jìn)步，更不能滿(mǎn)足武術(shù)文化帶給人們的情感追求、思想教化等”刪。因此，只有蘊含民族傳統文化的武術(shù)，才能散發(fā)出無(wú)窮的魅力和獨特的個(gè)性，吸引更多崇拜和贊譽(yù)的眼球。

　　“一位美國選手說(shuō)：武術(shù)變化繁多，拳種器械各異，武術(shù)技藝讓我學(xué)不盡。武術(shù)本身包含的中國傳統文化令我著(zhù)迷，通過(guò)武德的學(xué)習，我更懂得了如何尊重別人。一位日本人選手說(shuō)：我十分樂(lè )意練習中國武術(shù)，武術(shù)對我來(lái)說(shuō)顯得很高深，它包含的哲理也非常深奧，今后我將繼續學(xué)下去。來(lái)自海峽彼岸的中國臺北的一位女選手則說(shuō)：西方人喜歡和尊重武術(shù)，就是因為武術(shù)除能健身，還能從中學(xué)到輝煌的文化結晶。”世界各地的習武者用各自的語(yǔ)言道出了內心對中國武術(shù)的理解和追求。在傳統文化思想指導下的中國武術(shù)，既不同于同屬東方文化的的空手道、跆拳道和泰拳，更有別于西方的拳擊，它是地地道道的中國文化，表達著(zhù)中國的身份。

　　2．4體現武術(shù)教育的教化功能
　　武術(shù)不僅僅能強身健體、防身自衛、鍛煉筋骨，塑造康健的體格，而且也能內外雙修、修身養性，使心理和精神上得到升華。“概括地說(shuō)，中國傳統的體育觀(guān)無(wú)不受中國哲學(xué)的影響，而中國哲學(xué)又存于儒家、道家和釋家之中，儒家講‘修身’、道家講‘清心寡欲’、釋家講‘超塵’，無(wú)論是出世之學(xué)，還是人世之學(xué)，都體現了兩個(gè)字：修煉——身心并練”嘲。武術(shù)之所以能表達內涵化的思想修為，其中文化起著(zhù)至關(guān)重要的作用，承載著(zhù)豐厚中華文化的武術(shù)，每招每式都散發(fā)出文化的氣味。武術(shù)是一種有形的身體教育手段，但潛藏在載體中的文化，所表達的卻是無(wú)形的教化。

　　2。5詮釋武術(shù)的審美情趣
　　武術(shù)具有藝術(shù)美。“它所表現的內外合一、形神兼備、舒展大方、節奏鮮明等特征，以及手眼身法步等等，都體現了中國古老文化之美。但僅僅看到武術(shù)的技術(shù)美、動(dòng)作美、形體美還是不夠的。中國武術(shù)講究‘精、氣、神’、‘外練筋骨皮，內練一口氣’，要求內外兼修，形神兼備，所以武術(shù)還具有深邃的內在美”B0l~沒(méi)有文化的美，是蒼白的；沒(méi)有文化的美，是干涸的；沒(méi)有文化的美，是缺乏歷史的。文化能使武術(shù)的藝術(shù)美展現得更加充分，更加完美。我們一定要用中國文化去感受、欣賞美的真諦。“武術(shù)之美，深受中國古典美學(xué)的熏染，是東方傳統文化長(cháng)期積淀的一種外在顯現。它經(jīng)歷歷史歲月的洗禮，在今天已經(jīng)鑄成了一種相對固定的模式。我們感受武術(shù)之美，欣賞武術(shù)之美，表現武術(shù)之美，創(chuàng )造武術(shù)之美，研究武術(shù)之美，都只能建立在這個(gè)基礎上。完全用西方文化觀(guān)念來(lái)認識武術(shù)，用西方美學(xué)來(lái)分析武術(shù)之美，完全按西方體育運動(dòng)項目的模式來(lái)發(fā)展中華武術(shù)運動(dòng)，在理論和實(shí)踐上都將遇到難以逾越的障礙”。

　　3強化武術(shù)教育體系中的“文化意識”

　　3．1樹(shù)立文化比技術(shù)更重要的認識觀(guān)
　　學(xué)校是普及和發(fā)展武術(shù)的重要場(chǎng)所，承擔的任務(wù)任重而道遠。武術(shù)在教育中的傳播，就是文化的傳承和發(fā)揚，我們必須認清文化是武術(shù)得以延續的生命力，沒(méi)有文化的武術(shù)是貧乏的、沒(méi)有文化的武術(shù)是暴力的、沒(méi)有文化的武術(shù)是斷裂的。因此，武術(shù)教育中缺少文化的傳承，必將會(huì )導致武術(shù)發(fā)展出現畸形化。所以，構建中國武術(shù)教育的新體系就是要更加關(guān)注中國武術(shù)文化的問(wèn)題。因為，作為身體文化教育的中國武術(shù)對于民族文化的傳播、繼承和弘揚無(wú)疑是有著(zhù)巨大的作用。但僅僅將中國武術(shù)教育作為一項運動(dòng)項目來(lái)關(guān)注技術(shù)的傳承，顯然是實(shí)現不了中國武術(shù)教育的文化傳播目的的。從某種意義上講，中國武術(shù)教育體系的結構中，文化教育比技術(shù)教育更重要。

　　3．2始終把文化傳播放在武術(shù)教育的核心
　　武術(shù)教育的真實(shí)目的不是突出表層的技術(shù)傳播，而是對傳統文化的繼承和發(fā)展。因為武術(shù)在中國幾千年的歷史中流傳，表現出如此驚人的旺盛生命力，是因為它的動(dòng)作無(wú)不表現出一種特殊的文化魅力。直到近代以來(lái)，面對西方列強的侵略，在種種外來(lái)文化的擠壓下，出現了文化缺失和斷層現象。因此，必須從教育抓起，同時(shí)在武術(shù)傳承中要把強化文化意識作為整個(gè)武術(shù)教育的核心來(lái)抓。

　　在21世紀這個(gè)注重教育和知識的年代里，我們更要強化“文化意識”。我們不要畏懼、不要屈尊于他人之下，畢竟博大精深的中華傳統文化是經(jīng)過(guò)幾千年修煉的。對待西方文化既不必咬牙切齒，也不必趨之若鶩。只要在世界文化交往的舞臺上生動(dòng)展現出自己美麗的舞姿，民族文化就會(huì )顯出不可替代的永恒魅力。只不過(guò)這種“民族牌”不能拿民族外在的皮毛做點(diǎn)綴，而要從源遠流長(cháng)的民族傳統中汲取靈感和神韻“。中國武術(shù)在歷史的長(cháng)河中走來(lái)，靠的不是外在包裝和宣傳，而是它那沉甸甸的文化內涵。我們現在的武術(shù)教育，之所以被外來(lái)體育項目推到懸崖絕壁，主要是因為自身文化流失過(guò)多，缺少了核心的文化競爭力。只有在武術(shù)教育體系中始終不渝地強化文化意識，才能保證武術(shù)健康發(fā)展。

　　優(yōu)秀的華夏兒女把所有的智慧和思想精華都凝聚于文化搖籃里，而汲取著(zhù)文化乳汁的中國武術(shù)在歷史的長(cháng)河中不斷成長(cháng)、壯大。在經(jīng)歷了一個(gè)世紀被迫的文化模仿之后，中國武術(shù)的發(fā)展視線(xiàn)應該轉移到自我的價(jià)值挖掘上。開(kāi)辟自己的文化領(lǐng)地，把文化作為武術(shù)的靈魂。重構中國武術(shù)教育新體系，把傳授文化作為一種新的理念來(lái)對待。只有在文化的視角下，武術(shù)教育才能實(shí)現其維系自身的發(fā)展命脈。強化文化意識，順應了當前社會(huì )對傳統文化合理開(kāi)發(fā)和傳承的潮流，也是面對全球化浪潮下彰顯民族文化自身特性的需要。
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