我的母親和常年不在家的父親的作文
聽(tīng)說(shuō)遲子建這本書(shū)是幾年前的事了，但沒(méi)有找來(lái)看。一直覺(jué)得與書(shū)相遇是一件與機緣有關(guān)的事情。
有些時(shí)候，可能會(huì )特地跑到書(shū)店尋找，或在圖書(shū)館的書(shū)架前逡巡，充滿(mǎn)期待的目光掠過(guò)或新或舊的書(shū)本，像貪戀溫度的手指輕輕的撫觸。但倘使是在某一個(gè)不經(jīng)意的瞬間，心緒被無(wú)休無(wú)止淅淅瀝瀝的雨攪得紛亂，郁積了一股莫名的煩悶，回頭的時(shí)候，恰好看到朋友手上拿著(zhù)一本《額爾古納河右岸》。眉眼間頓添了欣喜，抑制著(zhù)涌上來(lái)的小興奮對她說(shuō)：“看完借我�！边@，豈不是更妙！
遇到一本好書(shū)是緣，傾聽(tīng)一個(gè)好作家講一個(gè)故事是幸運。和這本書(shū)的相遇，便是這樣的一份欣喜，它輕易地驅散了陰雨帶來(lái)的不快，使我的心情變得清清爽爽。它第一次以長(cháng)篇小說(shuō)的形式展示了我國東北少數民族鄂溫克人的滄桑歷史和沿革變遷。為我打開(kāi)了一幅以一個(gè)民族的歷史為背景的斑斕畫(huà)卷。畫(huà)風(fēng)并不粗獷，充滿(mǎn)溫情和悲憫的情懷。故事久遠但輪廓清晰，緩緩地流淌出來(lái)，從一個(gè)年屆九旬、這個(gè)弱小民族最后一位酋長(cháng)的女人嘴中。她將她的故事講給雨和火，講給兒孫搬遷時(shí)遺漏在營(yíng)地的東西，講給自己鹿皮口袋里那些喜歡的物件和一束剛采摘的紫菊花……并不執意念給讀者。斷斷續續的低沉而不沙啞的聲音有節奏地敲擊著(zhù)空氣，灑落下點(diǎn)點(diǎn)帶著(zhù)塵埃的星光。讓我的心慢慢融化在他們的故事里。
這是一個(gè)與馴鹿相依為命的民族。他們在中俄邊境的額爾古納河右岸，世世代代，繁衍生息。保持著(zhù)一個(gè)游牧民族“逐水草而居”的習慣，馴鹿帶領(lǐng)著(zhù)他們遷徙或者停留。他們居住在尖頂有孔可以看見(jiàn)星星的“希楞柱”里，那是一個(gè)游牧民族拆遷便利的臨時(shí)之“家”。不同于我們傳統的紅瓦白墻的磚架建筑。它本身由木頭制成，在森林中與樹(shù)木和諧的輝映，不顯得突兀。尖頂處的小孔既是火塘排煙的通道，又用于與自然溝通。一個(gè)可以看著(zhù)星星入眠的民族是浪漫的。那種大自然的“赤子”的真純是我們這些被機器和工業(yè)文明“喂養”的現代人早已失去了的。
他們保持著(zhù)一種原始的情感：熱烈的愛(ài)和瘋狂的恨。用不完的“咆哮”的激情。沒(méi)有面具，也從不偽裝。因不能迎娶自己心愛(ài)的女人，被迫從母命結婚的金得在新婚的篝火燃燒的正旺的時(shí)候結束了自己的生命;用盡自己一切的愛(ài)和力量去拯救別人的妮浩，流干了自己的眼淚;悲哀不幸繼而轉向怨懟仇恨的伊芙琳聲聲咒怨。不管是愛(ài)，還是恨。它們都注入鄂溫克人的血液里，再通過(guò)毛孔和呼吸釋放出來(lái)。真實(shí)，干凈，讓人動(dòng)容�；驉�(ài)，或憐，或怨，或恨。都毫無(wú)做作和掩飾。
他們保持著(zhù)一種原始的勇氣，在大自然給予的傷害面前從不坐以待斃。他們絕對會(huì )奮起反擊，即使死亡也不會(huì )認輸。白災(雪災)對他們以之為“親人”的馴鹿有巨大的威脅。男人們從集訓營(yíng)回來(lái)，顧不得洗去滿(mǎn)身的疲憊就去找尋在大雪中走失的馴鹿。嚴寒奪走了女人的第一任丈夫——健壯的拉吉達。他們信奉瑪魯神和薩滿(mǎn)。依賴(lài)薩滿(mǎn)跳神來(lái)治療疾病，趨避災禍。黑夜來(lái)臨，薩滿(mǎn)披掛神衣神帽，敲起神鼓，跳起身子輕盈的舞蹈，舞姿里飽含著(zhù)噴薄欲出的激情。他們用自己的神力保佑自己氏族善良的人們和馴鹿。仿佛遵循著(zhù)某種交換的定律，薩滿(mǎn)救起一個(gè)生命，便要失去另一個(gè)生命。這生命有時(shí)候是某只有靈性而善良的馴鹿，但通常卻是和薩滿(mǎn)最親近的人。
妮浩做薩滿(mǎn)時(shí)，為了救一個(gè)漢族身患重病的孩子，失去了自己的幼子果格力。她說(shuō)：“天要那個(gè)孩子去，而我卻把他留下了，我的孩子就要頂替他去那里�！爆斃麃喛拗�(zhù)喊：“那你可以不去救他��！”妮浩給出了一個(gè)凄涼但是感人至深的回答：“我是薩滿(mǎn)，怎么能見(jiàn)死不救呢？”為了救人，妮浩相繼失去了三個(gè)孩子。失去血親的痛楚無(wú)法訴諸語(yǔ)言，尤其是那些躺在自己懷里尚含苞待放的“蓓蕾”。明明是唯恐疼愛(ài)都不及，卻只能眼睜睜地看著(zhù)他們離去。那小小的身體漸漸失去溫度，被裝在白色的口袋，丟在向陽(yáng)的山坡。不可思議的，為了挽救一個(gè)偷盜他們馴鹿的“賊”，妮浩放棄了腹中即將降臨人世的孩子。她活著(zhù)的女兒因為恐懼和害怕逃離了家。且不論此說(shuō)的真假，不管薩滿(mǎn)是否具有預知未來(lái)、趨福避禍的神力。僅僅是“她們”明知會(huì )以危及自己親人的代價(jià)去幫助另一個(gè)人的時(shí)候，仍然戰勝畏懼，勇敢地選擇幫助哪怕是一個(gè)素不相識的人。這是一種蘊含在一個(gè)民族內在品質(zhì)中的善良和勇氣，如金子一般閃閃發(fā)光。助人不難，難的是放下自己的得失，只為助人而助人。用真誠的心和行為去尊重另一個(gè)生命。那便是完全不同的一種境界了。還記得，在妮浩失去了腹中的孩子的時(shí)候，她唱起神歌：“孩子呀，回來(lái)吧，你還沒(méi)有看到這個(gè)世界的光明，就向黑暗去了。你的媽媽為你準備了皮手套，你的爸爸為你準備的滑雪板，孩子，回來(lái)吧。篝火已經(jīng)點(diǎn)燃，吊鍋早已支上。你不回來(lái)，他們坐在篝火旁，也會(huì )覺(jué)得寒冷。你不回來(lái)，他們坐在篝火旁，也會(huì )覺(jué)得寒冷。你不回來(lái)，他們守著(zhù)滿(mǎn)鍋的肉，也會(huì )覺(jué)得饑餓。孩子呀，回來(lái)吧，乘著(zhù)滑雪板去追逐鹿群吧，沒(méi)有你，狼就會(huì )傷害，馴鹿那美麗的犄角�！蹦敲礃闼氐鎿吹恼Z(yǔ)言，道出了一個(gè)母親的痛和不舍。孩子去了一個(gè)人們期待會(huì )更溫暖的地方，替代了另一個(gè)生命。
當伐木聲在森林里響起來(lái)的時(shí)候，斧聲和鋸聲切割著(zhù)一棵棵無(wú)辜的大樹(shù)。它們筆直的身軀轟然倒下。也割斷了以此為家和養分的民族賴(lài)以存活的根基。一條條運木材的路被汽車(chē)的馬達聲灌滿(mǎn)的時(shí)候，他們明顯地感到不安和威脅，心里充滿(mǎn)恐懼，卻無(wú)可奈何。山下早已蓋好用以安居的房子常住了又空了。鐵柵欄終究還是無(wú)法圈養那些本屬于自然的生靈。馴鹿待不下去的地方，牧民又如何住得慣？人們逐著(zhù)馴鹿回歸森林的腳印返回了生長(cháng)的地方。在一次又一次的勸解和動(dòng)員均以失敗告終之后。逐漸嘗試或被迫走出森林的人們慢慢地適應了新的生活。向一種新的“社會(huì )”和“文明”妥協(xié)。氏族的人們終于在一次絕對的以多勝少的投票中決定搬遷至山下的“新世界”。
選擇留下的是年俞九旬已風(fēng)燭殘年的女人和智力始終如孩子卻很淳樸的安草兒。在晚霞晨霧的交替中守護者那份堅持。直到淡白的月光中，清脆的鹿鈴聲搖晃著(zhù)，那只白色的馴鹿從山下回到熟悉的“希楞柱”前。女人落下了淚水。模糊了無(wú)奈、凄涼、平和、悲憫……原始的游牧文明與現代文明之間不可避免的矛盾和沖突。鄂溫克人頑強的堅守和無(wú)法阻擋的民族的變遷給我們留下深刻的思考。作者在《土著(zhù)的落日》里也表達了類(lèi)似的疑問(wèn)：“面對越來(lái)越繁華和陌生的世界，曾是這片土地的主人的他們，成了現代世界的“邊緣人”，成了要接受救濟和靈魂拯救的一群！……我們總是在撕裂一個(gè)鮮活生命的同時(shí)，又扮出慈善家的樣子，哀其不幸！我們心安理得地看著(zhù)他們?yōu)橹?zhù)衣食而表演和展覽曾被我們戕害的藝術(shù);我們剖開(kāi)了他們的心，卻還要說(shuō)這心不夠溫暖，滿(mǎn)是糟粕。這股彌漫全球的冷漠，難道不是人世間最深重的凄風(fēng)苦雨嗎！”
在工業(yè)文明統治的今天，一個(gè)民族到底丟失了那些珍貴的東西？哪些堅守沒(méi)有敵得過(guò)冰冷的機器？我們丟了的是對自然的依戀和敬畏？還是對祖先的崇敬和追念？是對萬(wàn)物生靈的關(guān)懷和悲憫？還是心底最原始的簡(jiǎn)單如彼的愛(ài)和恨？是對生命的尊重和對信仰的堅守？還是頑強的不屈不撓的生命力和勃興的生命意識？抑或是那些激情，力量和勇氣？
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