魚(yú)我所欲也中心觀(guān)點(diǎn)
導語(yǔ)：魚(yú)我所欲也的中心觀(guān)點(diǎn)是什么呢?從魚(yú)我所欲也文章中，我們獲益匪淺，明白了舍生取義的人生哲理。下面是小編分享的魚(yú)我所欲也的中心觀(guān)點(diǎn)，歡迎閱讀!
魚(yú)我所欲也中心觀(guān)點(diǎn)是什么呢?
關(guān)于《魚(yú)我所欲也》的中心論點(diǎn)，有“舍生取義”說(shuō)和“本心”說(shuō)兩種。以下摘取教學(xué)參考：
前面已講過(guò)，放到《告子上》全文里看，本文講的是每個(gè)人都有“本心”，無(wú)論在什么情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗;而如果喪失了“本心”，人就會(huì )做出虧心事來(lái)。其實(shí)，僅對本文的結構進(jìn)行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
簡(jiǎn)要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀(guān)點(diǎn)，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，作者對這個(gè)觀(guān)點(diǎn)的論述就結束了。緊接著(zhù)“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”(即本心)，只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對這個(gè)命題的論說(shuō)和闡明。
作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來(lái)之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對此進(jìn)行批評和嘲諷。
需要注意的是，作者舉的'失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對立，所以，它和“舍生取義”的說(shuō)法沒(méi)有什么關(guān)系。從課文整體上看，人應該保有“本心”是本文論述的中心。“舍生取義”的觀(guān)點(diǎn)和不受嗟來(lái)之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證;“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。
朱熹說(shuō)：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可頃刻不省察于斯焉。”(《四書(shū)章句集注》)這段概括主旨的話(huà)，還是比較恰切的。
不過(guò)若有的學(xué)生堅持認為是“舍生而取義”，并能說(shuō)出一定的理由，也沒(méi)必要堅持讓他放棄自己的意見(jiàn)。
魚(yú)我所欲也作品賞析
本文以“魚(yú)”和“熊掌”為喻，說(shuō)明在人生的道路上，會(huì )面臨許多重要的抉擇，我們應以“義”為重，為了維護它，要不惜做到“舍生而取義”。
文章包括兩段，第一段可以分為三層。
第一層(從“魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也”到“舍生而取義者也”)，作者首先提出自己的論點(diǎn)。第一句話(huà)是以魚(yú)和熊掌設喻，得出結論是“舍魚(yú)而取熊掌者也”;第二句話(huà)是由第一句的設喻引出來(lái)論點(diǎn)“舍生而取義者也”。
第二層(從“生亦我所欲”到“是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者”)，這是對本文論點(diǎn)的進(jìn)一步分析論證，是全文的重點(diǎn)。
作者先從正面闡發(fā)自己的觀(guān)點(diǎn)：雖然生命是我所喜愛(ài)的，但是，因為我所喜愛(ài)的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的，但是，因為我所厭惡的.東西還有甚于死亡的，所以，即使有導致死亡的禍患我也不避開(kāi)它。這里所說(shuō)的“甚于生者”就是指“義”;所說(shuō)的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”;即使死掉，也不做“不義”的事。
接著(zhù)，作者又從反面申述觀(guān)點(diǎn)。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有比生命更重要的，那么，凡是可以保全生命的手段，什么不可以采用呢?如果人們厭惡的東西沒(méi)有比死亡更甚的，那么，凡是可以躲避導致死亡的禍患的辦法，什么不可以采用呢?而這一切對于一個(gè)“所欲有甚于生”“所惡有甚于死”的人來(lái)說(shuō)，是多么不能容忍的事情啊!
第三層(“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”)，作者得出結論，其實(shí)人人都有向善之心，“義”字本就是一種充塞天地之間的正氣，無(wú)處不有，但是當面臨生死存亡的考驗時(shí)，大多數人不是不想做，而是做不到。
孟子說(shuō)：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;辭讓之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠(shuò，消損)我也，我固有之也，弗思耳矣。”故曰：“求則得之，舍則失之。”這話(huà)無(wú)非是說(shuō)“仁義禮智”這四種品德是天生的，是人人皆有的。孟子說(shuō)“人皆可以為堯舜”，就是從這種觀(guān)點(diǎn)推衍出來(lái)的。賢者和愚者之所以不同，是因為賢者“求之”，所以“得之”，于是也就“能勿喪耳”，愚者“舍之”，于是“失之”，也就不再具備這種“仁義禮智”的美德了。
第二段運用的是舉例論證法，作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當它關(guān)乎生死的時(shí)候，也能考驗一個(gè)人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是“羞惡之心”，就是對“義”的堅持。以食“嗟來(lái)之食”為“羞”，這就是“義”的“觀(guān)念”�？梢�(jiàn)“義”是切實(shí)存在于人們的觀(guān)念中的。
又舉一例，從反面說(shuō)明“萬(wàn)鐘”亦不應受之。為什么接受呢?為“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”嗎?從前寧可死亡都不接受那“得之則生，弗得則死”的“一簞食，一豆羹”，今天能為了這些而接受“萬(wàn)鐘”嗎?“一簞食，一豆羹”雖然比“萬(wàn)鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來(lái)更為重要。這里作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬(wàn)鐘”作對比。按財富的數量說(shuō)，“萬(wàn)鐘”自然是多的。但是，“萬(wàn)鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬(wàn)鐘”更重要。然而，無(wú)論是“萬(wàn)鐘”還是“一簞食，一豆羹”與“義”字比較起來(lái)都是次要的，于是，兩次舉例論證法的運用，從正反兩個(gè)方面再次印證了“舍生取義”這一論點(diǎn)。
結尾一句話(huà)，歸納了此段，照應了開(kāi)頭：“此之謂失其本心。”這“本心”就是“我固有之”的“羞惡之心”，就是“義”，也就是“善”的本性。
【魚(yú)我所欲也中心觀(guān)點(diǎn)】相關(guān)文章：
魚(yú)我所欲也中心句子09-30
魚(yú)我所欲也的中心句08-16
魚(yú)我所欲也的中心論點(diǎn)08-31
魚(yú)我所欲也中心句論點(diǎn)08-12
魚(yú)我所欲也中心論點(diǎn)08-11
魚(yú)我所欲也的欲07-29
魚(yú)我所欲也03-21