魚(yú)我所欲也贊揚了什么
魚(yú)我所欲也贊揚了什么呢?孟子本人是一個(gè)比較高傲的人，也是一個(gè)非常有文采的人。他創(chuàng )作的《魚(yú)我所欲也》，闡釋舍生取義。
正反對比地論證了義重于生，必須舍生取義。提出在“生”和“義”不能兼顧的情況下，贊揚舍生取義的觀(guān)點(diǎn)，并且進(jìn)一步批判求生舍義喪失“本心了。
魚(yú)我所欲也原文：
魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?鄉為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。
(歟 通 與;鄉 通 向;辟 通 避)
作者簡(jiǎn)介：
孟子(約前372～前289)，戰國時(shí)期偉大的思想家，儒家的主要代表之一。名軻，鄒(今山東鄒縣)人。約生于周烈王四年，約卒于周赧王二十六年。相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業(yè)于子思的學(xué)生。學(xué)成以后，以士的身份游說(shuō)諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過(guò)梁(魏)國、齊國、宋國、滕國、魯國。當時(shí)幾個(gè)大國都致力于富國強兵，爭取通過(guò)暴力的手段實(shí)現統一。孟子的仁政學(xué)說(shuō)被認為是“迂遠而闊于事情”，沒(méi)有得到實(shí)行的機會(huì )。最后退居講學(xué)，和他的學(xué)生一起，“序《詩(shī)》、《書(shū)》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。
在孟子生活的時(shí)代，百家爭鳴，“楊朱、墨翟之言盈天下”。孟子站在儒家的立場(chǎng)加以激烈抨擊。孟子繼承和發(fā)展了孔子的思想，提出一套完整的思想體系，對后世產(chǎn)生了極大的影響，被尊奉為僅次于孔子的“亞圣”。
孟子繼承和發(fā)展了孔子的德治思想，發(fā)展為仁政學(xué)說(shuō)，成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長(cháng)長(cháng)”的原則運用于政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長(cháng)遠利益。
孟子把倫理和政治緊密結合起來(lái)，強調道德修養是搞好政治的根本。他說(shuō)：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”后來(lái)《大學(xué)》提出的“修齊治平”就是根據孟子的這種思想發(fā)展而來(lái)的。
孟子哲學(xué)思想的最高范疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想象成為具有道德屬性的精神實(shí)體。他說(shuō)：“誠者，天之道也。”孟子把誠這個(gè)道德概念規定為天的本質(zhì)屬性，認為天是人性固有的道德觀(guān)念的本原。孟子的思想體系，包括他的政治思想和倫理思想，都是以天這個(gè)范疇為基石的。
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