從五柳先生傳看陶淵明

　　引導語(yǔ)：陶淵明的《五柳先生傳》看似寫(xiě)一位子虛烏有的先生，但這其實(shí)是陶淵明假托五柳先生為自己所作的傳，字里行間顯示出作者真摯淳樸、高潔脫俗的人格魅力，以及復雜的情感世界。

　　一 陶淵明隨意性稱(chēng)謂背后蘊涵的深意

　　《五柳先生傳》是陶淵明嚴格按照史傳特點(diǎn)寫(xiě)的一篇傳記文章，有正文，有贊文。但是在文章開(kāi)始，作者卻很隨意地寫(xiě)道：“先生不知何許人也，亦不詳其姓字，宅邊有五柳樹(shù)，因以為號焉”。沒(méi)有籍貫姓名，沒(méi)有姓氏源流，門(mén)前有五棵柳樹(shù)，便順手拿來(lái)一用，以為自號。

　　其實(shí)，這看似隨意的稱(chēng)謂卻大有深意。我們知道，中國姓氏的發(fā)展經(jīng)歷了漫長(cháng)的階段，古人對自己的稱(chēng)謂是相當講究的，以這個(gè)為前提，再結合當時(shí)的背景來(lái)看這篇文章，將有利于我們理解陶淵明寫(xiě)作的深意。

　　先說(shuō)姓。姓與氏密切相關(guān)，宋代史學(xué)家劉恕在《通鑒·外紀》中說(shuō)：“姓者，統其祖考之所自出;氏者，別其子孫之所自分”。中國姓的產(chǎn)生，可以追溯到母系氏族時(shí)期。每個(gè)氏族都有一個(gè)統一的稱(chēng)號，即姓，同一女性所生的后代為同姓。后代不斷繁衍，同姓的氏族就有了分支，需要再用一種特殊符號標志，于是便產(chǎn)生了氏。最早的氏大約出現于母系氏族向父系氏族過(guò)渡的階段，《五柳先生傳》中提到的無(wú)懷氏、葛天氏，其實(shí)都是各父系氏族的稱(chēng)號。在當時(shí)，姓一般起著(zhù)“別婚姻”的作用，氏則起著(zhù)“別貴賤”的功能。戰國時(shí)期，氏逐漸失去了“別貴賤”的作用，成為以男子為中心的家族標識。隨著(zhù)氏的數量越來(lái)越多，數量很少的姓被大量的氏所淹沒(méi)。氏逐漸取代了姓的地位，姓氏開(kāi)始合一。戰國以后，人人都可以稱(chēng)姓。

　　東漢時(shí)期以至唐末，不同的姓之間有嚴格的等級，人們非常講究門(mén)第。新興的世族大家被稱(chēng)為門(mén)閥士族，擁有很高的社會(huì )地位，例如，東漢四世三公的弘農楊氏、四世五公的汝南袁氏。

　　魏晉南北朝時(shí)期以“九品中正制”選拔官吏，各州郡的權利大都掌握在世家大族之手，選拔官吏基本只看門(mén)第，不重品德才能，造成了“上品無(wú)寒門(mén)，下品無(wú)士族”的局面。在陶淵明所生活的東晉時(shí)代，門(mén)閥制度達到鼎盛階段。士族在政治、經(jīng)濟和文化上都處于統治地位，皇帝往往都要依賴(lài)士族的支持才能保證政權的穩定和延續。各地陸續出現了高門(mén)大戶(hù)，士族、寒門(mén)的界限非常嚴格。士族羞與寒門(mén)為伍，例如，《文苑英華》中所言：“服冕之家，流品之人，視寒素之子，輕若仆隸，易如草芥，曾不以之為伍。”在上層人士之間，嚴格的別貴姓、分士庶，甚至以國家法令的形式規定士庶之間不得通婚。

　　魏晉時(shí)非常講究族望。由于各種原因，同姓的人可能生活在不同地方，不同地方的相同姓氏，其社會(huì )地位也會(huì )有高有低。為了和同姓族人相區別，那些地位高的人就在姓氏上加上其世代居住的地方名，以標榜自己的望族地位，例如，太原王氏、瑯玡王氏、濟陽(yáng)江氏等。魏晉時(shí)都以出生于望族為榮，非常注重追溯、攀比、顯示自己的族望。假如自己不是出生于望族，就會(huì )想方設法與同姓的望族扯上關(guān)系;在談及自己的身世時(shí)，會(huì )故意不提自己的出生地，而稱(chēng)自己的郡望所在郡名。在與他人交往時(shí)，為表示敬意，讓對方感到榮耀，也往往特意稱(chēng)其郡望。

　　在這種風(fēng)氣的引導、推動(dòng)之下，魏晉時(shí)期，譜牒學(xué)興盛一時(shí)。鄭樵在《通志·氏族略》氏族序中說(shuō)：“自隋唐而上，官有簿狀，家有譜系。官之選舉，必由于簿狀;家之婚姻，必由于譜系。……使貴有常尊，賤有等威者也。所以人尚譜系之學(xué)，家藏譜系之書(shū)。”世家大族大興譜牒之風(fēng)，以標榜門(mén)閥，顯示自己的優(yōu)越。據《隋書(shū)·經(jīng)籍志》記載，魏晉南北朝時(shí)期現存的譜牒著(zhù)作，連同已亡佚的計算在內，共有50余部，近1300卷。透過(guò)這些數據，我們可以看出當時(shí)譜牒檔案的繁浩，譜諜學(xué)之盛行。

　　“名以正體，字以表德”。古人自周代開(kāi)始有字，它是在名之后新增的稱(chēng)呼。古人在子女成人時(shí)要取字，以示子女已經(jīng)成人，可以正式參加社會(huì )交往。在先秦時(shí)期，只有統治階級中人才有條件取字。在古代，長(cháng)輩對晚輩一般稱(chēng)名，同輩之間則不能稱(chēng)名，而要稱(chēng)字。秦漢以后，在平民百姓中，一般也只有讀書(shū)人才有字。

　　號也叫別稱(chēng)、別號。號是人在名、字之外的尊稱(chēng)或美稱(chēng)。與名、字不同，名、字是由尊長(cháng)所取，號則可以自取，而別人送上的號，稱(chēng)尊號、雅號等。

　　生活于東晉的陶淵明，自然清楚姓、字的重要，出生寒門(mén)的他，更是真切地感受到了當時(shí)庶族知識分子生存的艱難�！段辶�先生傳》開(kāi)篇便寫(xiě)道：“先生不知何許人也，亦不詳其姓字，宅邊有五柳樹(shù)，因以為號焉”。作者假托了一個(gè)人物，不知其族望，不知其家世淵源，不知其姓甚名誰(shuí)，有意思的是，此人卻有別號。號出現的很早，但直到隋唐時(shí)期，號的使用才逐漸興盛。在陶淵明生活的魏晉時(shí)期，取號的人還不多見(jiàn)。陶淵明給他虛擬的人物，其實(shí)也是給他自己取了一個(gè)別號，可見(jiàn)他的雅趣�？ね�姓字是“先天”決定，號則是可以自己選取。一個(gè)人可以沒(méi)有顯赫的家世，不能選擇出生于士族或庶族，但可以培養自己的志趣，可以確定自己追求的目標。作者以五柳自號，表明了對自然的向往，對田園生活的歸依。將街邊隨處可見(jiàn)的柳樹(shù)順手拿來(lái)作為自號，也透出作者的隨性和灑脫。不攀附門(mén)第郡望，不在意姓氏源流、有字無(wú)字，只求在自然田園中寄托心靈，得到慰藉。從開(kāi)篇的介紹中，我們可以看到陶淵明對自己出身的坦然，對田園生活的親近。作者以略帶自嘲的口吻，表達了對門(mén)閥制度的蔑視，對攀附之風(fēng)的嘲諷。

　　二 “閑靜少言”的用意

　　陶淵明在文章中說(shuō)五柳先生“閑靜少言，不慕榮利”，這是不是單純在表明自己性格內向少言，不喜榮華?結合魏晉時(shí)期的社會(huì )風(fēng)氣，我們可以體會(huì )到，這“閑靜少言”四字，也同樣大有深意。魏晉時(shí)期，社會(huì )上盛行“清談”之風(fēng)。士族名流相遇，不談國事，不談民生。國計民生，一概都被視為俗事、鄙事。因此，當時(shí)的士族名流，都不談“俗事”，而專(zhuān)談老莊、周易。“清談”之風(fēng)，在當時(shí)非常流行，被視為高雅、風(fēng)流之舉。士人名流常舉行“清談”聚會(huì )，一起討論爭辯。“清談”的場(chǎng)面往往熱鬧激烈，主客雙方針?shù)h相對，你攻我守，你來(lái)我往，互不相讓?zhuān)�以駁倒他人為能事。“清談”成為上流社會(huì )人士抒發(fā)情懷、賣(mài)弄才華的方式，參與者精神亢奮，為之樂(lè )此不疲，流連忘返。但這種“清談”其實(shí)只是用來(lái)消遣和顯示自己清高不俗的手段而已，在社會(huì )動(dòng)蕩、百姓生存艱難的大背景下，這種“清談”于國于民其實(shí)沒(méi)有任何實(shí)際意義。西晉傅玄曾在《舉清遠疏》中批評“清談”之風(fēng)：“近者魏武好法術(shù)，而天下貴刑名;魏文慕通達，而天下賤守節。其后綱維不攝，而虛無(wú)放誕之論，盈于朝野，使天下無(wú)復清議，而亡秦之病，復發(fā)于外矣”。

　　陶淵明與百姓有較多的接觸，熟悉百姓生活，了解民生疾苦。他有“猛志逸四海，騫翮思遠翥”的大志，有“大濟蒼生”的愿望。只是在官場(chǎng)腐敗的現實(shí)面前，他不得已而選擇了歸隱。在全社會(huì )都陷入“清談”的瘋狂之中時(shí)，他以“閑靜少言”自愈，顯示出自己對“清談”之風(fēng)的抵制，對以“清談”博取名利者的反感。

　　三 寫(xiě)作《五柳先生傳》的目的

　　古代中國，隱士眾多，但這其中往往真假難辨。不少所謂的隱士，只是以隱居的方式博取名聲，獲取名利而已。陶淵明作為一名隱士，卻寫(xiě)下那么多的詩(shī)文，還為自己作傳，這是否與隱逸的初衷相悖?其寫(xiě)作《五柳先生傳》的目的是什么，是否也是在為自己博取名聲?劉建明先生曾認為，陶淵明《五柳先生傳》在寫(xiě)法上其實(shí)是虛晃一槍?zhuān)�既能從容地從各個(gè)側面展現自我，頗示己志，袒露心聲，又避免給人以王婆賣(mài)瓜之嫌，可謂一箭雙雕。“示己志”是作者寫(xiě)作此文的重要目的，但除此而外，筆者認為，陶淵明寫(xiě)作此文，還有自我勉勵的用意。陶淵明通過(guò)寫(xiě)作《五柳先生傳》來(lái)勉勵自己，保持意志的高昂，“但使愿無(wú)違”。陶淵明是一位很真的詩(shī)人，他無(wú)意于自夸，也就沒(méi)有為避自夸之嫌而假托掩飾的必要。

　　通讀陶淵明的詩(shī)文，我們能夠真切地感受到，隱士的生活絕不像我們想象中那么輕松愜意。陶淵明的隱是真隱，不是在走后世所謂的“終南捷徑”。他真正地做到了放下身段，和老百姓生活在一起，像老百姓一樣辛苦勞動(dòng)，秋收冬種，日出而作，日落而息。這種隱居方式，對于一位文人而言，其艱苦程度肯定是難以忍受的。從陶淵明的詩(shī)中我們可以看到，他的家曾因火災毀于一旦，被迫暫時(shí)棲身于船上。他倍受生活艱難的折磨，甚至落魄到乞食的地步。他的一生，連遭喪妻、火災、蟲(chóng)禍、風(fēng)澇之患，災難不斷。夏季日長(cháng)，饑腸轆轆，他只能盼望早些天黑;冬季夜長(cháng)，缺衣少被，凍得無(wú)法入睡，他只得盼望快點(diǎn)天亮。他的后半生完全是在一種貧病交加的狀態(tài)中度過(guò)。

　　在《五柳先生傳》中，他也真實(shí)地描述了自己生活的窘迫：“性嗜酒，家貧不能常得。……環(huán)堵蕭然，不蔽風(fēng)日;短褐穿結，簞瓢屢空。”所謂“人窮志短”，艱難困苦往往易使人意志薄弱，喪失信念。在隱居時(shí)，陶淵明思想上也曾經(jīng)有過(guò)矛盾，有過(guò)動(dòng)搖。要堅守自己的節操，就需要他時(shí)時(shí)排解精神上的困惑，砥礪自己的思想，使自己能夠守住志節。對于一位文人而言，讀書(shū)、寫(xiě)作無(wú)疑是自我宣泄、自我激勵的最好方式。因此，我們有理由認為，陶淵明寫(xiě)作《五柳先生傳》，不是為了自我夸耀，而是為了自我勉勵。他描畫(huà)了一位生活艱難，但卻灑脫隨性、忘懷得失，有著(zhù)崇高精神追求的五柳先生，并把他以榜樣，時(shí)時(shí)自我欣賞、自我激勵。他通過(guò)寫(xiě)作來(lái)自?shī)�、自勵，達到“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴”的精神境界。陶淵明少年時(shí)“猛志逸四海”，歷經(jīng)磨難，到老年仍然“猛志固常在”，半生貧病交加而能固窮守節，這是與他善于以詩(shī)文自我排解、自我勉勵是分不開(kāi)的。

　　也因如此，陶淵明寫(xiě)作并不是為了博取名聲，獲取名利。因為他的作品，在當時(shí)及以后很長(cháng)一段時(shí)間里并不為人所看重。在玄言文學(xué)占統治地位的時(shí)侯，他質(zhì)樸自然的詩(shī)歌不受人重視;在山水詩(shī)盛行的時(shí)代，他淳樸簡(jiǎn)明的田園風(fēng)光也不討人喜歡;在“富艷難蹤”大受歡迎的時(shí)代，他那平淡自然的文風(fēng)也得不到文壇的認可。在當時(shí)，他的創(chuàng )作算得上是個(gè)另類(lèi)。陶淵明的寫(xiě)作并沒(méi)有為他榮利，他也不可能預知后人將會(huì )那么欣賞他的志趣和他的作品。

　　對于一位堅定地放棄入仕的詩(shī)人而言，陶淵明的創(chuàng )作真正地除去了功利目的，帶有強烈的私人化色彩。他的作品更像是寫(xiě)給自己看的，類(lèi)似于一種日記式的自我傾訴和自我慰藉。因此，他的創(chuàng )作完全沒(méi)有必要去迎合世俗的口味。漫漫長(cháng)夜，靜寂無(wú)聲，在昏暗的燈光下，詩(shī)人攤開(kāi)紙，記錄下自己與心靈的對話(huà);翻開(kāi)寫(xiě)下的詩(shī)文，細細品讀，會(huì )心陶醉。在閱讀和寫(xiě)作中，詩(shī)人掃去一身的疲憊，忘卻饑餓的痛楚，找到人生的價(jià)值，產(chǎn)生堅守的力量。寫(xiě)作，已成為他求得心安、自我砥礪的一種方式。

　　陶淵明歸隱

　　隱逸詩(shī)人

　　俗稱(chēng)五柳先生陶淵明被稱(chēng)為“隱逸詩(shī)人之宗”。其隱逸文化總的風(fēng)格有三：其一是柔，其二是淡，其三是遠。他的創(chuàng )作開(kāi)創(chuàng )了田園詩(shī)的體系，從而使中國古典詩(shī)歌達到了一個(gè)新的境界。從古至今，有很多人喜歡陶淵明固守寒廬，寄意田園，超凡脫俗的人生哲學(xué)，以及他淡薄渺遠，恬靜自然，無(wú)與倫比的藝術(shù)風(fēng)格;同時(shí)對陶淵明歸隱田園的原因以及他的隱居生活情況進(jìn)行研究分析。下面結合陶淵明的詩(shī)歌對此作出探討。

　　陶淵明少年時(shí)受傳統儒經(jīng)的影響，懷有兼濟天下大濟蒼生的壯志。但是，由于門(mén)閥制度的存在，庶族寒門(mén)出生的人不可能突破門(mén)閥士族對高官權位的壟斷，在這樣的情況下，陶淵明的理想是難以化為現實(shí)的，他理想的夢(mèng)幻注定會(huì )破滅。陶淵明直到二十九歲的“高齡”才出仕為官，但終其一生，他所做的`也不過(guò)是祭酒、參軍、縣丞一類(lèi)的芝麻小官，不僅壯志無(wú)法施展，而且不得不在茍合取容中降志辱身和一些官場(chǎng)人物虛與委蛇。到他三十九歲時(shí)，多年來(lái)的經(jīng)歷使他的思想發(fā)生了本質(zhì)的變化，他開(kāi)始轉向躬耕來(lái)自給自足，追求心靈的寧靜與澹泊。此后，他又為彭澤縣令，因不愿為五斗米折腰，上任八十余日就解印掛職而歸。從此，他結束了他仕途的努力和曾經(jīng)的彷徨，義無(wú)反顧地走上了歸隱田園之路。 自四十一歲歸隱田園之后，陶淵明確確實(shí)實(shí)享受了一段“曖曖遠人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹(shù)顛”的田園樂(lè )趣。然而書(shū)香門(mén)第出來(lái)的陶淵明畢竟不是稼穡的好手，“開(kāi)荒南野際”的辛勤也未必能使他過(guò)上衣食無(wú)憂(yōu)的小康生活。義熙四年在陶淵明四十四歲時(shí)，一場(chǎng)災禍更使得他全家一貧如洗。

　　這年夏天，詩(shī)人筆下洋溢著(zhù)生活氣息的“方宅十余畝，草屋八九間”被一場(chǎng)無(wú)情的大火燒光了，全家只好寄居在船上，靠親朋好友的接濟過(guò)活。永初三年(422年)陶淵明五十八歲時(shí)生活已近絕境，其情狀反映在《有會(huì )而作》一詩(shī)中，“弱年逢家乏，老至更長(cháng)饑。菽麥實(shí)所羨，孰敢慕甘肥!”元嘉四年(427年)，詩(shī)人貧病交加，在其《挽歌詩(shī)》中第二首自挽詩(shī)中，詩(shī)人對死后可以“鼓腹無(wú)所思”的幻想讀來(lái)讓人心酸：“在昔無(wú)酒飲，今但湛空觚。春醪生蜉蟻，何時(shí)更能?chē)L。肴案盈我前，親舊哭我傍”。元嘉四年(427年)十一月，六十三歲的陶淵明淡然離世。

　　隱退原因

　　關(guān)于陶淵明的出仕與隱退，人們習慣于從社會(huì )大環(huán)境崇尚隱逸之風(fēng)和他內儒外道的思想去解釋。其實(shí)，抓住陶淵明五次仕宦經(jīng)歷，歷史地具體地去分析他為何隱退守拙的原因，可以得出一些新的認識�？蓺w結為兩點(diǎn)：一是陶淵明本性使然，一是社會(huì )現實(shí)使然。陶淵明性格的本質(zhì)特征是追求心靈的最大自由和心態(tài)的閑適優(yōu)雅，仕宦生活不符合他崇尚自然的本性。陶淵明處于一個(gè)崇尚自由、玄風(fēng)扇熾的時(shí)代，政治上的篡奪和殺伐使一意尋求避禍全身的士人極易形成隱逸的品格。陶淵明隱逸性情的形成，應當說(shuō)與東晉士族文人這種普遍企羨隱逸，追求精神自由的風(fēng)尚不無(wú)關(guān)系。就是這種崇尚自然、悠然灑脫的天然稟賦，使他不堪“為五斗米向鄉里小人折腰”，而最終掛官歸田。他寫(xiě)了《歸去來(lái)兮辭》，在詩(shī)中他十分坦誠地講，就任縣令，是為生計所迫;之所以辭職，是因為“質(zhì)性自然，非矯勵所得，饑凍雖切，違己交病”，超然的性格使他寧可餓肚子，也不愿違心地逢迎上司而混跡官場(chǎng)了。在《歸園田居》中，詩(shī)人歌道：“少無(wú)適俗韻，性本愛(ài)丘山。誤落塵網(wǎng)中，一去三十年。羈鳥(niǎo)戀舊林，池魚(yú)思故淵。”“久在樊籠里，復得返自然。”短短幾句，對仕途的厭惡之情溢于言表。因“質(zhì)性自然”“本愛(ài)丘山”，視仕宦之途為樊籠的陶淵明，終辭職歸隱，拋離塵雜，返歸自然。 陶淵明歸隱田園不僅要與他率真的個(gè)性結合考慮，更要從廣闊的政治背景以及他的仕宦生涯去體察，他的入世與出世可以說(shuō)都與當時(shí)的社會(huì )現實(shí)有關(guān)。陶淵明雖最終解職歸田，但他少壯時(shí)，卻是有一番建功立業(yè)、兼濟天下的思想的。在《飲酒》、《雜詩(shī)》等詩(shī)歌中，他曾道：“少年罕人事，游好在六經(jīng)”，“猛志逸四海，騫翮思遠翥”，“少時(shí)壯且厲，撫劍獨行游”，表明了他并非一開(kāi)始就有出世的想法。他出生于世代官宦的家庭，又是元勛之后，也曾期望在仕途中有所進(jìn)取，在政治上有所作為。但他所處的東晉末年時(shí)局動(dòng)蕩：宗室內部的斗爭，軍閥對政權的野心，不斷引起血腥的殺戮乃至激烈的火拼。這種社會(huì )動(dòng)亂不僅給人民帶來(lái)災難，同時(shí)在社會(huì )上層也造成嚴重的不安感。這使陶淵明的政治雄心不得不有所消減。另外，在這種權力爭奪之中，一切卑污血腥的陰謀，無(wú)不打著(zhù)崇高道義的幌子，這使秉性真淳的陶淵明也難以忍受。從晉孝武帝太元十八年，二十九歲的陶淵明第一次出來(lái)做官，到四十二歲掛冠歸田共十三年。這期間，陶淵明一直處于“出世”與“入世”的矛盾斗爭中，這在他的詩(shī)中多有體現。在《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》等詩(shī)中，他嘆道：“如何舍此去，遙遙至西荊”，“日月擲人去，有志不獲聘”，詩(shī)中蘊籍著(zhù)詩(shī)人太多的失望和悲慨，可以看出詩(shī)人也曾為是否歸田有過(guò)痛苦的徘徊和猶豫，但終究“愛(ài)丘山”的夙愿壓倒了“逸四海”的猛志，他終于找到了他最終的路——歸隱田園。所以說(shuō)，他的歸隱是社會(huì )現實(shí)使然，是他的思想與社會(huì )現實(shí)無(wú)法調和的結果。

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