解讀：陶淵明

　　導語(yǔ)：陶淵明他是中國第一位田園詩(shī)人，被稱(chēng)為“古今隱逸詩(shī)人之宗”。以下是由應屆畢業(yè)生網(wǎng)小編為您整理的解讀：陶淵明，歡迎閱讀!

　　在中國文學(xué)史上，陶淵明是一位個(gè)性鮮明而突出的詩(shī)人。幾乎沒(méi)有人像他一樣，千百年來(lái)，行動(dòng)不斷地被人學(xué)習，詩(shī)歌一首一首地被仿作。他的影響不僅在文學(xué)上，而且在歷代某些知識分子的生活中留下了痕跡。他的性格特征和創(chuàng )作色調都是他所生長(cháng)的那個(gè)時(shí)代精神和面貌的折光的反映。讀過(guò)他的詩(shī)的人，都會(huì )在腦海里涌現出一個(gè)為了堅持自由和正義的理想，在生活和生命統統失去保障的年代里，貧困而頑強不屈地過(guò)了一生的形象。“勁氣侵襟袖”，他的夢(mèng)想，他的嘆息，他的憎惡，他的愛(ài)好，曾經(jīng)震動(dòng)過(guò)多少人的心弦啊!但是要對這位詩(shī)人作出正確的評價(jià)，還需繼續討論。

　　一、性格與時(shí)代

　　要想真正了解陶淵明和他的創(chuàng )作，首先應該弄清楚他的性格特征和時(shí)代面貌。這位“弱年逢家乏，老至更長(cháng)饑”的詩(shī)人，在他的朋友顏延之的心目中是個(gè)斯斯文文，不愛(ài)活動(dòng)，厭惡浮華，而潔身自好的人。用他的話(huà)說(shuō)，就是“閑靜少言，不慕榮利”。一般說(shuō)來(lái)，他是一個(gè)善于控制自己的感情的人，給人的印象是一個(gè)寧靜的、理智的、嚴肅的詩(shī)人的風(fēng)度。當然這是很表面的，在他的寧靜的心靈深處，蘊藏著(zhù)永遠撲滅不了的火種。韓愈曾經(jīng)說(shuō)，讀過(guò)陶淵明的詩(shī)，總感覺(jué)到詩(shī)人“雖淹蹇不欲與世接，然不能平其心”，這就是說(shuō)，采菊東籬、悠然自在的陶淵明，在生活上所顯露出來(lái)的個(gè)人性格的復雜性。他一方面消極地逃開(kāi)現實(shí)的斗爭;另一方面卻不屈服于現實(shí)，而堅持自己的生活道路和生活理想。任真率性，反對矯揉造作，要求個(gè)性的自由舒展，和安貧守賤、躬耕自資，對于自己所選擇的生活道路的執著(zhù)，這兩個(gè)明顯的特征構成了他的性格的鮮明性和完整性。“性剛才拙，與物多忤”，“質(zhì)性自然，非矯厲所得”，“貞剛自有質(zhì)”，“總發(fā)抱孤介”，“寵非己榮，涅豈吾緇”，這些自白性的語(yǔ)言，在在都標識著(zhù)他的性格的特征。許多傳說(shuō)，如同“不為五斗米折腰”的故事，“眾座度履”的故事，“蓮社攢眉”的故事，都是在行動(dòng)上留下了他的性格的印痕。

　　性格，恩格斯曾經(jīng)在評論歐文的時(shí)候說(shuō)他自己“……領(lǐng)悟了十八世紀唯物主義的學(xué)說(shuō)，即人的性格是由兩方面——方面是遺傳機體，另一方面是人的周?chē)�環(huán)境，特別是他的發(fā)展時(shí)期的周?chē)�環(huán)境——相互作用的產(chǎn)物”[1]。這就是說(shuō)，性格有其生理的基礎，但同時(shí)也是有社會(huì )性的。馬克思把人的本質(zhì)，規定為“社會(huì )關(guān)系的總和”。今天我們對于個(gè)性、性格的理解，就是建筑在馬克思、恩格斯的這些理論的基礎上，我們認為只有在社會(huì )關(guān)系中才能夠了解具體的人的個(gè)性和性格。個(gè)性和性格應該屬于社會(huì )歷史范疇，是一定的生產(chǎn)條件和社會(huì )條件中的產(chǎn)物。個(gè)性和性格的差異，主要的是個(gè)人所處的時(shí)代和社會(huì )關(guān)系的不同而造成的。

　　這樣，我們要想理解和分析陶淵明的性格，就得認識一下他所處的時(shí)代和社會(huì )環(huán)境。

　　什么是陶淵明所處時(shí)代的特征呢?許多人都提到過(guò)。這是一個(gè)民族矛盾、階級矛盾，和統治階級內部矛盾相互交錯，復雜而最為尖銳的時(shí)期。但是具體地分析起來(lái)，晉自淝水戰爭以后，民族存亡的緊張局勢，稍趨和緩。孫恩、盧循和皇族官僚集團的戰爭的擴大，與當時(shí)皇族與豪族之間爭奪勞動(dòng)力和皇族企圖壯大自己的武裝力量，強制“免奴為客”的人當兵，是密切地聯(lián)系著(zhù)的。并不是因為農民無(wú)法維持最低限度的生活，被迫起來(lái)反抗奴役和爭取生存的權利。因此這一戰爭是否由于階級矛盾尖銳而產(chǎn)生，是值得懷疑的。事實(shí)上，孫恩發(fā)動(dòng)戰爭的目的是為叔父報仇，并沒(méi)有反映出當時(shí)農民要求減輕剝削和奴役的愿望。所以我覺(jué)得孫恩所燃起的戰火，還不能說(shuō)是農民戰爭。地主階級和農民的矛盾雖然是這個(gè)時(shí)期的基本矛盾，但是表現出的尖銳程度，根據我們現在所能看到的歷史記載，是不如統治階級的內部矛盾的。我們知道晉朝實(shí)行的是占田制，即土地國有化。但是當時(shí)占有大量土地的豪強卻繼續“兼并”，不理睬這個(gè)法令。這樣，皇族與豪族的矛盾日益加深。田園產(chǎn)業(yè)的擴充和要求掌握政治權力就糾纏在一起了。馬克思說(shuō)：“在我們面前有兩種權力：一種是財產(chǎn)權力，也就是所有者的權力，另一種是政治權力，即國家的權力。‘權利也統治著(zhù)財產(chǎn)’，這就是說(shuō)：財產(chǎn)的手中并沒(méi)有政治權力，甚至政治權力還通過(guò)如任意征稅，沒(méi)收，特權，官僚制度加于工商業(yè)的干擾等辦法來(lái)捉弄財產(chǎn)。”[2]這里，馬克思所講的是資本主義萌芽時(shí)期的社會(huì )現象。但在封建社會(huì )發(fā)展的時(shí)期，由于特殊的歷史條件，某個(gè)國家的統治階級內部，產(chǎn)生了政治權力和財產(chǎn)權力的矛盾現象，這種現象雖然和馬克思所說(shuō)的兩種權力有根本的性質(zhì)的區別，但是作為一種社會(huì )力量，它們是客觀(guān)存在的。不過(guò)政治權力干擾的不是工商業(yè)，而是田園、產(chǎn)業(yè)。這就是說(shuō)，在階級社會(huì )里，財產(chǎn)所有者和握有政治權力的人，在某種情況之下，彼此是有矛盾的。陶淵明的時(shí)代，正是這種矛盾表現得十分突出的時(shí)代。世家豪族與士族，這些大財產(chǎn)所有者和握有政治權力的人，不斷發(fā)生沖突和傾軋。豪族為了保護并擴張產(chǎn)業(yè)，就得爭取掌握政治權力，皇族以及中央官僚集團為了鞏固和擴展自己地位，就必須通過(guò)賦稅等對于財產(chǎn)進(jìn)行干擾和捉弄。這樣，在豪族與皇族的各個(gè)集團里面都出現一些軍事冒險家、政治野心家，互相爭奪，互相屠殺。使得當時(shí)政治生活中出現一種陰森森的恐怖的局面。有一位卷入這種斗爭的旋渦中終于弄得殺頭的叫做諸葛長(cháng)民的高級官吏，說(shuō)過(guò)這樣一句話(huà)：“貧賤常思富貴，富貴必履機危。”[3]這就充分地反映了當時(shí)的政治實(shí)況。“必履機危”，表明了斗爭的激烈，同時(shí)也顯示貪欲與權勢欲使得許多人“覆身滅祀”和“傾國亡家”。

　　在這種政治形勢之下，地主階級的知識分子有兩條道路可走：一是追求政治權力，一是退隱田園。追求政治權力很可能像諸葛長(cháng)民那樣“覆身滅祀”;退隱田園，也很難避免政治權力的干擾。不過(guò)，統治者對退隱行為有時(shí)還是歡迎的，歡迎他們幫閑。如同桓玄要做皇帝，“以前世皆有隱士，恥于己時(shí)獨無(wú)。求得西朝隱士安定皇甫謐六世孫希之，給其資用，使隱居山林。征為著(zhù)作郎，使希之固辭不就，然后下詔旌禮，號日高士。時(shí)人謂之充隱。”(《通鑒》)充隱當然十分可笑，算不得真隱士。這里我們引用這個(gè)材料主要想說(shuō)明兩種情況，一是在政治的舞臺上，統治者要演大軸戲時(shí)，還需要隱士這個(gè)角色;另一是隱士的身上存在著(zhù)一種潛伏的社會(huì )勢力，這點(diǎn)，從“招隱”和“反招隱”的一些詩(shī)篇中，還可以得到這個(gè)消息。我們看到魏晉時(shí)代隱逸風(fēng)氣那樣盛行，應該認識到這是有其客觀(guān)的社會(huì )基礎的。這種現象的產(chǎn)生，并非偶然，它是一定的政治經(jīng)濟條件下的產(chǎn)物。也可以說(shuō)，它是社會(huì )上兩種權力，政治權力和財產(chǎn)權力，矛盾的復雜性和微妙性的產(chǎn)物�！稌x書(shū)·祈嘉傳》有一首歌謠說(shuō)：“祈孔賓，祈孔賓，隱去來(lái)，隱去來(lái)，修飾人世甚苦不可諧。”就透露了隱逸是客觀(guān)社會(huì )中矛盾的反映。有一首《四皓歌》說(shuō)：“駟馬高蓋，其憂(yōu)甚大，富貴之畏人兮，不若貧賤之肆志。”也道出了隱逸的真情。

　　陶淵明就是生長(cháng)在這樣的社會(huì )里面的一個(gè)知識分子。他的性格是在“淡焉虛止”的家庭和“君子固窮”的儒家教義的影響下形成，而在這個(gè)“貞脆由人，禍福無(wú)門(mén)”的社會(huì )環(huán)境中獲得進(jìn)一步的發(fā)展。仕途險惡和穢濁，驅使他“逃祿歸耕”，通過(guò)親身參加勞動(dòng)來(lái)養活自己。他的性格中，像愛(ài)好勞動(dòng)和安貧守賤這些特點(diǎn)，卻在一定的程度上體現了我們民族心理面貌(特別是在當時(shí)知識分子的身上)，在特定的歷史階段上某一時(shí)期的人們的特性。車(chē)爾尼雪夫斯基在他所著(zhù)《關(guān)于世界通史某些問(wèn)題的科學(xué)概念的評述》中認為，愛(ài)好勞動(dòng)和能夠安貧若素，是中國人的祖先從古代起就安于定居的生活方式，靠自己的勞動(dòng)維持生活，而且生活在被壓迫和貧困的環(huán)境，養成了這樣的性格。但是我們不能說(shuō)中國民族的性格就是這樣。而只是說(shuō)在某一個(gè)歷史時(shí)期，民族性格呈現這樣的狀態(tài)[4]。“安貧若素”，在我們今天自然不能算做民族品質(zhì)，但是在陶淵明身上曾經(jīng)充當過(guò)他的堅持理想的動(dòng)力，起過(guò)積極作用。

　　二、詩(shī)歌的特色

　　別林斯基說(shuō)：“詩(shī)人，作為一個(gè)人，一個(gè)性格，一個(gè)天性一一總之，作為一個(gè)個(gè)性，難道能夠不反映在作品中嗎?當然，不能夠，因為和自己脫離任何關(guān)系而描寫(xiě)現實(shí)的現象的這種能力，只是詩(shī)人本性的另一表現而已。”[5]這里，別林斯基所講的是指一般的詩(shī)人。若是拿抒情詩(shī)人來(lái)說(shuō)，那么，詩(shī)就是詩(shī)人生活的記錄。抒情詩(shī)人總是在揭露自己的性格中反映生活。

　　陶淵明的詩(shī)歌，基本上是抒情詩(shī)。這些抒情詩(shī)中充分地烙上了他的性格的印記。鐘嶸說(shuō)：“五言警策，陶公詠貧。”在這個(gè)題材的選擇和描寫(xiě)上，的確顯示了他的創(chuàng )作的特色的。他把理想、貧困、對于現實(shí)的不滿(mǎn)和批評以及生活和勞動(dòng)的時(shí)間結合在一起，構成了他的詩(shī)歌的特殊風(fēng)格。這只要我們讀讀另一個(gè)作家的同類(lèi)性質(zhì)的詩(shī)，馬上就可以感到這一點(diǎn)。江逌《詠貧》云：“蓽門(mén)不啟扉，環(huán)堵蒙蒿榛�？掌案脖谙�，簞上自生塵。出門(mén)誰(shuí)氏子，憊哉一何貧。”這和“陶公詠貧”比較一下，顯得多么缺乏個(gè)性，缺乏生活氣息�？湛辗悍�，沒(méi)血沒(méi)肉，一點(diǎn)也打動(dòng)不了人們的心。我們回頭看看陶淵明的詩(shī)就完全不一樣。“貧居依稼穡，戮力東林隈。不言春作苦，�？重撍鶓�。”他的詩(shī)中，勞動(dòng)實(shí)踐和生活理想是結合在一起的。“代耕本非望，所業(yè)在田桑。躬親未曾替，寒餒常糟糠。豈期過(guò)滿(mǎn)腹，但愿飽粳糧;御冬足大布，粗締以應陽(yáng)。正爾不能得，哀哉亦可傷!人皆盡獲宜，拙生失其方;理也可奈何，且為陶一觴!”(《雜詩(shī)十二首》之八)貧困、不滿(mǎn)、求生的意志和對于理想的堅持，感情的真實(shí)和胸襟的開(kāi)曠明朗，詩(shī)歌的風(fēng)格與詩(shī)人的性格糅合得那么勻稱(chēng)。這在《庚戌歲九月中于西田獲早(疑當作旱)稻》詩(shī)中也同樣地表現了這個(gè)特色。“四體誠乃疲，庶無(wú)異患干”，是他對于“代耕”(即出仕)生活的戒懼和決絕，夾雜著(zhù)財產(chǎn)權力要求避開(kāi)政治權力干擾的時(shí)代的回音。“顏生稱(chēng)為仁，榮公言有道，屢空不獲年，長(cháng)饑至于老;雖留身后名，一生亦枯槁。”現實(shí)的社會(huì )，在詩(shī)人的筆底下，多么不公平、不合理。“安貧守賤者，自古有黔婁。好爵吾不榮，厚饋吾不酬，一旦壽命盡，弊服仍不周。豈不知其極，非道故無(wú)憂(yōu)。”正義和正直的人生理想培養茁壯了他的“安貧若素”的意志，他寧可“傾壺絕余瀝，窺灶不見(jiàn)煙”，也不接受統治者的拉攏和誘惑。“斯濫豈攸志，固窮夙所歸”，就這樣，他在貧困中堅持了他自己選定的人生道路和理想，直至他離開(kāi)這個(gè)世界。

　　什么是陶淵明的人生理想呢?“大濟于蒼生”，可能是他早年曾經(jīng)涌現過(guò)的心情，但是就他一生的行事看來(lái)，沒(méi)有跡象證明他在這方面作過(guò)努力。“猛志逸四海，騫翮思遠翥”，只能算做偶然的激動(dòng)，在他的性格中，并不是一個(gè)穩定的特征。理想不能夠是“忽然想到”，而必須是堅定不移的相當穩定的一心理面貌。顯然的，逃開(kāi)了政治斗爭的陶淵明，“大濟于蒼生”，就不能不變得更形式了。這樣，《桃花源記》和《桃花源詩(shī)》所描寫(xiě)的生活更能代表他的理想。在沒(méi)有討論桃花源這個(gè)理想的性質(zhì)以前，想先談?wù)劻硪皇自?shī)，這首詩(shī)是：“丈夫志四海，我愿不知老。親戚共一處，子孫還相保，觴弦肆朝日，樽中酒不燥;緩帶盡歡娛，起晚眠常早。孰若當世士，冰炭滿(mǎn)懷抱;百年歸丘壟，用此空名道!”(《雜詩(shī)十二首》之四)這里我們可以清楚地看到他的人生觀(guān)，也可以看到他的政治理想。和平的、安定的、家庭生活的謳歌，以及對市朝的官場(chǎng)生活的厭惡，他愛(ài)什么、憎什么，是十分鮮明的。美好的生活應該是像他所想的那個(gè)樣子。吃得飽，睡得充足，這樣的樸素。當然陶淵明對于生活的理解，還不止此。美好的生活概念還必然要包括工作在內，生活而不工作是不行的，“衣食當須紀，力耕不吾欺”。勞動(dòng)、吃飽睡好，這不是人生正當的要求嗎?這人生理想和“大濟于蒼生”最終的目的是相同的，因為“大濟于蒼生”也不過(guò)叫蒼生吃飽睡好而已。

　　《桃花源記》和《桃花源詩(shī)》所體現的正是一種“勞動(dòng)、吃飽睡好”的理想，它和《擊壤歌》所表現的思想基本是一樣的。“擊壤自歡”是陶淵明的理想，也是“晨出肆微勤，日人負耒還”的寫(xiě)照。這是一個(gè)生活在被壓迫和貧困的環(huán)境中的小生產(chǎn)者的理想，和那所謂“大濟于蒼生”的政治家的思想，是不一樣的。因為“大濟于蒼生”必須參加政治權力的角逐，這是陶淵明所不愿意從事的。這點(diǎn)我們如果不結合陶淵明的性格和生活來(lái)考察《桃花源詩(shī)》，對于詩(shī)中所描寫(xiě)的理想是說(shuō)不上真正的了解的。

　　陶淵明的創(chuàng )作受到性格的影響。我們還可以從“反映什么”和“如何反映”兩個(gè)方面來(lái)探討。還是以《桃花源詩(shī)》為例吧。許多人都提到“秋熟靡王稅”這個(gè)句子，說(shuō)它有“反剝削的思想”。我的看法稍有不同。我覺(jué)得“剝削”這個(gè)概念，在陶淵明的頭腦中恐怕是不存在的。我對于這句詩(shī)的體會(huì )，是它正反映了土地所有者要求擺脫政治權力干擾的愿望。因為“捐稅體現著(zhù)表現在經(jīng)濟上的國家存在”[6]。國家通過(guò)政治權力向土地所有者課取定額的谷米，以充皇室的揮霍。馬克思說(shuō)：“哪一個(gè)饒舌的庸人不會(huì )向饑餓的老百姓指出，捐稅這種君主得來(lái)的不義之財就是他們貧困的根源?”[7]老子也說(shuō)：“民之饑以在上食稅之人多也。”在土地上勞動(dòng)而身受饑寒的陶淵明只字不提租稅對于自己生活的影響。只講了這么一句“秋熟靡王稅”，多么婉曲地表現著(zhù)自己的思想感情啊;我們從《怨詩(shī)楚調示龐主簿鄧治中》詩(shī)中，看到他窮得“夏日長(cháng)抱饑，寒夜無(wú)被眠”�？诶镞�說(shuō)“在己何怨天”，這種隱藏真實(shí)的情感的作風(fēng)，已經(jīng)成了他的習慣了。大家都熟悉他是因為不愿向督郵折腰，才辭掉了彭澤令的。但是他自己怎樣說(shuō)呢?“尋程氏妹喪于武昌，情在駿奔，自免去職。”在黑暗的殘暴的統治之下，陶淵明養成了一種不怨天不尤人的性格。這種性格反映在他的創(chuàng )作中就是表達思想感情的迂回曲折。我們讀一讀這一首詩(shī)吧：“久去山澤游，浪莽林野娛。試攜子侄輩，披榛步荒墟。徘徊丘隴間，依依昔人居，井灶有遺處，桑竹殘朽株。借問(wèn)采薪者：此人皆焉如?薪者向我言：死歿無(wú)復余。‘一世異朝市’，此語(yǔ)真不虛!人生似幻化，終當歸空無(wú)。”(《歸園田居》五首之四)在《和劉柴�！纺鞘自�(shī)中也提到“荒涂無(wú)歸人，時(shí)時(shí)見(jiàn)廢墟”。這種農村殘破的景象是什么原因造成的呢?疾疫?饑荒?戰爭?詩(shī)人沒(méi)有作出回答。但是我們從《魏書(shū)·食貨志》記載“晉末天下大亂，生民道盡，或死于干戈，或斃于饑謹，其幸而自存者蓋十五焉。”和《晉書(shū)·劉毅傳》說(shuō)，江州“自桓玄以來(lái)，驅蹙殘敗，至乃男不被養，女無(wú)匹對，逃亡去就，不避幽深，自非財殫力竭，無(wú)以至此。”我們知道，人禍是重于天災的。陶淵明所描寫(xiě)的那個(gè)江州，就是劉毅所說(shuō)的江州。兩相對照，事情就很清楚了。我們再看看《于王撫軍座送客》這首詩(shī)吧。陶淵明參加王宏的這個(gè)“集別”，是以清客身份，還是一種不能推辭的義務(wù)，我們這里搞不清楚。但是送故迎新，官場(chǎng)雜役，當時(shí)人是當做一種壞風(fēng)氣看待的�！稌x書(shū)·虞預傳》說(shuō)：預“陳時(shí)政所失日：軍寇以來(lái)，賦役繁數……自?xún)A長(cháng)吏，輕多去來(lái)。送故迎新，交錯道路。受迎者惟恐船馬之不多，見(jiàn)送者惟恨吏卒之常少。”《劉毅傳》也說(shuō)：毅為江州都督，上表言事，謂“屬縣凋散，示有所存，而役調送迎，不得止息。”我們知道官吏們來(lái)來(lái)往往，對于老百姓卻是一件苦差事。陶淵明在這首詩(shī)中，通過(guò)“逝止判殊路”這一句，也.隱約地接觸到了不愉快的現實(shí)。我們這里看到當詩(shī)人的筆觸及政治權力的時(shí)候，他是多么小心謹慎起來(lái)。有人因為在陶詩(shī)中，看不到痛快淋漓地描寫(xiě)民問(wèn)疾苦，和揭露統治階級的殘暴的詩(shī)篇，就懷疑這個(gè)作家，其實(shí)，這是不必要的，抒情詩(shī)人反映現實(shí)總是離不開(kāi)他的性格特征和時(shí)代特征的。他的性格特征決定他反映現實(shí)的特殊方式。

　　我們前面講過(guò)，魏晉時(shí)代是一個(gè)政治權力和財產(chǎn)權力矛盾的激烈化的時(shí)代，作為一個(gè)士族后裔，陶淵明是傾向于保有財產(chǎn)權力的豪族方面的。陶淵明除開(kāi)“方宅十余畝，草屋八九問(wèn)”這所小莊園外，還有其他田產(chǎn)的。他的詩(shī)中，所講的“西田”、“南畝”、“下潠田舍”以及在《祭從弟敬遠文》中所說(shuō)的“三宿水濱”的地方，都不是指的“方宅十余畝”的小莊園。他開(kāi)始歸耕的時(shí)間是興元二年。這個(gè)時(shí)候正是在孫恩發(fā)動(dòng)的戰爭以后，當時(shí)田疇荒廢，統治者曾“弘敦本之教，明廣農之科”，提倡“同以南畝競力”，使“野無(wú)遺壤”，鼓勵開(kāi)荒的[8]。陶淵明的“我土日以廣”，大概是墾荒的結果。他的《癸卯歲始春懷古田舍》和《勸農》詩(shī)，都是作于這個(gè)時(shí)期。“平疇交遠風(fēng)，良苗亦懷新;雖未量歲功，即事多所欣。”遼闊，清新，期待，喜悅。田園生活中，他感到十分適意。對于他那個(gè)小莊園，他非常依戀。“靜念園林好，人問(wèn)良可辭”，打算一輩子過(guò)著(zhù)鄉居的生活了。

　　在陶淵明筆底下的鄉村，是“暖暖遠人村，依依墟里煙，狗吠深巷中，雞鳴桑樹(shù)巔”，和平安定的。“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”;“時(shí)復墟曲中，披草共來(lái)往;相見(jiàn)無(wú)雜言，但道桑麻長(cháng)。”勞動(dòng)生產(chǎn)的積極態(tài)度和喜悅的心情，人與人之問(wèn)的和睦相處，這個(gè)融洽的社會(huì )，比起那個(gè)“冰炭滿(mǎn)懷抱”的市朝，太好了。如果風(fēng)調雨順，“明雨萃時(shí)物，北林榮且豐”。生活是富裕的。在這個(gè)環(huán)境中，“偶愛(ài)閑靜”，就“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”，欣賞著(zhù)“山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還”的自然景物的樂(lè )趣。但是“山中饒霜露，風(fēng)氣亦先寒，田家豈不苦，弗獲辭此艱。四體誠乃疲，庶無(wú)異患干。”能夠吃飽睡好，還是由于付出了代價(jià)的結果。

　　封建社會(huì )的農村，生產(chǎn)技術(shù)低下，缺乏科學(xué)的田問(wèn)管理，靠天吃飯的成分還是很重的。要是碰上“炎火屢焚如，螟蜮恣中田。風(fēng)雨縱橫至”，就會(huì )“收斂不盈廛”，而要挨饑受凍了。陶淵明告訴我們的農村面貌就是這樣。這個(gè)田園生活，和他所厭惡的“市朝生活”是大不相同的。市朝生活在陶淵明的筆下是“驅易進(jìn)之心”，彌漫著(zhù)一片非分茍得的空氣。這個(gè)社會(huì )是“行止千萬(wàn)端，誰(shuí)知非與是。”沒(méi)有真理，沒(méi)有正義。爾虞我詐，“世俗久相欺”的。詩(shī)人把它叫做“塵網(wǎng)”和“樊籠”。私有制度使得人與人之問(wèn)造成一種互相仇恨，互相猜忌、欺詐、傾軋、爭奪等現象。這些現象每天發(fā)生著(zhù)，像羅網(wǎng)似的，每個(gè)人生下來(lái)都被圈進(jìn)去，凡事一點(diǎn)也做不得主。陶淵明所體會(huì )到的官場(chǎng)生活就是這一實(shí)質(zhì)的反映。

　　在陶淵明的詩(shī)歌中，兩種生活的對比，給人的印象是很深的。一面是自由的歡樂(lè )的，人與人之間是融洽的，互相幫助，彼此關(guān)懷的，而大家一起勞動(dòng)，一起談笑;另一面是陰暗的殘酷的，人與人之間是互相傾軋、訛詐，沒(méi)有信用，沒(méi)有是非，彼此冰炭，只有恐懼，缺乏溫暖。

　　在陶淵明的詩(shī)歌中，描寫(xiě)了兩種生活的不同，他明白表示他愛(ài)的是田園的、勞動(dòng)的、自由的、溫飽的生活，雖然他常常是不能得到溫飽。對于骯臟的、庸俗的、險惡的、令人感到窒息的、厭惡的政治生活，他是否定的。“實(shí)迷途其未遠，覺(jué)今是而昨非。”他把仕進(jìn)當做迷途，而對于遠離政治權力的角逐，認為得策。

　　在陶淵明的詩(shī)歌中，他描寫(xiě)這兩種生活的手法是不一樣的。讀過(guò)他的詩(shī)，我們懂得什么時(shí)候播種，什么時(shí)候除草，什么時(shí)候收割。播種時(shí)候是什么心情，除草時(shí)候是什么心情，收割時(shí)候是什么心情，這些我們都能夠體察到。他的屋前屋后有什么花草，他和哪些朋友來(lái)往，一切都很清晰、細致。但是當他描寫(xiě)市朝生活時(shí)，他不是籠統地說(shuō)那是“網(wǎng)羅”、“樊籠”，就是什么“異患”、“相欺”。具體的細節，我們一點(diǎn)也弄不明白。一個(gè)人對愛(ài)好的事物多講幾句，討厭的東西少提起，這很自然而平常。但是就陶淵明說(shuō)，“語(yǔ)默自殊勢”，多談少說(shuō)，還有個(gè)人性格和時(shí)代壓力的原因。

　　把政治生活看成羅網(wǎng)，本來(lái)是魏晉名士和隱士的共同語(yǔ)言。何宴《擬古》、王徽之《蘭亭》、郭璞《游仙》、孫綽《贈溫嶠》都把官場(chǎng)說(shuō)成網(wǎng)羅。陶淵明雖然也和他們一樣使用這個(gè)名詞，但是他把這種生活和美好的幽靜的田園生活對立起來(lái)，卻具有一種新的意義。由于它和美好對立，許多人都可以把對于現實(shí)不滿(mǎn)的情緒裝進(jìn)那個(gè)網(wǎng)羅中去。由于它和幽靜的田園對立，一切動(dòng)亂的污濁的概念都和政治聯(lián)系起來(lái)。給人們灌輸一種對現實(shí)社會(huì )的秩序的懷疑和否定的意念。這樣就是我們讀過(guò)陶淵明的詩(shī)，雖然他對丑惡的霉爛的現實(shí)揭露不多，但是總和詩(shī)人一樣感到窒息而要求呼吸一些新鮮的空氣。陶淵明詩(shī)歌中，這種由于個(gè)人性格和時(shí)代的關(guān)系而決定的表現方式，本來(lái)算不得什么藝術(shù)技巧，然而在實(shí)際上卻產(chǎn)生了藝術(shù)的感染力。

　　在陶淵明所描寫(xiě)的田園生活中，和市朝生活完全不一樣，人與人之間沒(méi)有矛盾，沒(méi)有爭奪，沒(méi)有忌刻，也沒(méi)有齟齬，有人說(shuō)這是陶淵明有意地寫(xiě)出田園的和諧美好，用以襯托市朝生活的腐臭。我覺(jué)得如果說(shuō)他的詩(shī)客觀(guān)上產(chǎn)生這樣效果是可以的，如果說(shuō)他的詩(shī)主觀(guān)上就是這樣想的，卻未必然。我是這樣理解的，我認為這地方正反映了他自己的經(jīng)濟利益和世界觀(guān)的局限性。我在前面說(shuō)過(guò)，他所生存的時(shí)代是政治權力和財產(chǎn)權力，亦即皇族與士族，矛盾劇烈的時(shí)代。他的世界觀(guān)始終沒(méi)脫離士族的地位。對于士族根據地的莊園內部，他的觀(guān)察力是遲鈍的。然而正因為這樣，才構成了他的詩(shī)歌特征的一個(gè)方面，缺乏筆掃千軍似的揭露現實(shí)的勇猛。

　　三、幾個(gè)問(wèn)題

　　在討論陶淵明的詩(shī)歌時(shí)，不少人提到抒情詩(shī)的特征問(wèn)題。有人企圖從題材范圍來(lái)限制抒情詩(shī)的活動(dòng)，顯然是不能解決問(wèn)題的。要探索抒情詩(shī)的特征，必須要了解詩(shī)人的性格和個(gè)性。抒情詩(shī)和其他體裁的文學(xué)作品的區別，主要是詩(shī)人的個(gè)性在這種形式中獲得直接的表達的機會(huì )。性格不僅表現在一個(gè)人做什么上，也表現在一個(gè)人做一件事情，怎樣做上。因此抒情詩(shī)的表現方式常常受到詩(shī)人性格的制約。我們研究陶詩(shī)反映現實(shí)問(wèn)題，離開(kāi)詩(shī)人的性格特征，就不能得到完滿(mǎn)的解答。

　　有一些人離開(kāi)詩(shī)人性格特征，企圖從肯定詩(shī)人的思想中來(lái)肯定作品。他們說(shuō)，陶淵明是無(wú)神論者，反對“形盡神不滅論”的，不信佛教的唯物論者。根據就是《形影神》三首詩(shī)。就詩(shī)論詩(shī)，在我看來(lái)，也沒(méi)有這個(gè)“勝義”。這三首詩(shī)中，《形贈影》這首開(kāi)頭說(shuō)：“天地長(cháng)不沒(méi)，山川無(wú)改時(shí)。……謂人最靈智，獨復不如茲。”是說(shuō)天地永久也不毀滅，人何以不同?《神釋》中回答這個(gè)問(wèn)題：“人為三才中，豈不以我故!”就是明白地表示人其所以能和天地稱(chēng)列為三才，就是因為我這神也不滅的緣故。這就是告訴形說(shuō)，人之死亡，只是你要消滅而已。因此這首詩(shī)在我理解，不僅不是什么“神滅論”，恰恰相反正是“神不滅論”。至于“應盡便須盡，無(wú)復獨多慮”，乃是安慰形和影的，并非說(shuō)自己。這首詩(shī)本來(lái)沒(méi)有什么深奧的哲理，偏偏許多人要在里面煞費苦心地找尋陶淵明的哲學(xué)見(jiàn)解。甚至有人還舉出什么“化遷”的詞匯來(lái)佐證這個(gè)“創(chuàng )見(jiàn)”。其實(shí)“化遷”是個(gè)當時(shí)流行的口語(yǔ)，并非哲學(xué)的專(zhuān)門(mén)名辭。支遁(道林)《述懷》詩(shī)也用過(guò)。支道林是個(gè)和尚，大概不會(huì )反對佛教“神不滅論”的。而且事實(shí)上，陶詩(shī)中，如《擬古》詩(shī)中有“游魂在何方”，《挽歌》詩(shī)中有“魂氣散何之”都和“神滅論”是沖突的。

　　另外還有一些人，不僅離開(kāi)詩(shī)人的性格，而且離開(kāi)詩(shī)歌的本身來(lái)講思想性問(wèn)題。如同有人說(shuō)：“《勸農》詩(shī)突破了輕視勞動(dòng)的思想，而把勞動(dòng)看做人的本分。”這是一個(gè)道地的斷章取義的解釋詩(shī)歌的標本�！秳褶r》這一組詩(shī)，從總的傾向和它的主題思想說(shuō)，是勸諭農民要好好勞動(dòng)的，意思很清楚，原詩(shī)俱在，不必辭費了。至于有人在《戊申歲六月中遇火》詩(shī)中，看出詩(shī)人“思想沒(méi)有被個(gè)人的痛苦所吞沒(méi)，他反而更感受到了社會(huì )上貧富的懸殊”，這真不知從何說(shuō)起。這首詩(shī)，我反復讀過(guò)，也體會(huì )不出這個(gè)意思來(lái)。只能說(shuō)這是這篇文章的作者把自己的思想強加到古人的作品上去，不是原詩(shī)含有的本義。

　　還有的人，簡(jiǎn)直就沒(méi)有細心閱讀作品，就發(fā)表意見(jiàn)。如同有人見(jiàn)到陶詩(shī)中提到張掖幽州，就說(shuō)陶淵明到過(guò)北方。又如鎮軍參軍為仕劉裕的意見(jiàn)，也完全不考慮這和《宋書(shū)·武帝紀》的記載是矛盾的。劉裕義熙元年三月(《通鑒》作四月)“旋鎮丹徒”，如果陶淵明這個(gè)時(shí)候經(jīng)曲阿至丹徒的話(huà)，與他這時(shí)已經(jīng)為建威參軍使都，彼此矛盾，怎么能一身而二用呢?至于《飲酒》詩(shī)作于四十歲左右，即賦歸去來(lái)不久，舊宅未遭火災以前，何孟春的說(shuō)法是可靠的，但是有人偏要把寫(xiě)作年代拉后十多年。陶淵明的舊宅有一根松樹(shù)(見(jiàn)《歸去來(lái)辭》)，移居后就不再提了，《飲酒》詩(shī)有一首說(shuō)：“班荊坐松下，數斟已復醉。”也可以作為移居以前的作品的一個(gè)旁證。

　　總之，由于近來(lái)翻閱陶詩(shī)，發(fā)現問(wèn)題不少，這里不能一一提出來(lái)討論，拉雜寫(xiě)來(lái)，希望愛(ài)好陶詩(shī)的同志們，匡其不逮。

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