蘇軾《琴詩(shī)》賞析

　　導語(yǔ)：《琴詩(shī)》這是一首著(zhù)名而典型的理趣詩(shī)和禪理詩(shī)。下面是小編為你整理的蘇軾《琴詩(shī)》賞析，希望對你有幫助！

　　琴詩(shī)

　　宋代：蘇軾

　　若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？

　　若言聲在指頭上，何不于君指上聽(tīng)？

　　譯文

　　假如說(shuō)琴聲發(fā)自琴，那把它放進(jìn)盒子里為什么不響呢？

　　假如說(shuō)琴聲發(fā)自手，為何你的手上聽(tīng)不到聲音？

　　注釋若：假如。

　　何：為何。

　　賞析

　　唐朝的韋應物寫(xiě)了一首《聽(tīng)嘉陵江水聲寄深上人》：“鑿巖泄奔湍，稱(chēng)古神禹跡。夜喧山門(mén)店，獨宿不安席。水性自云靜，石中本無(wú)聲。怎樣兩相激，雷轉空山驚？貽之道門(mén)舊，了此物我情�！边@位作家對水石之間關(guān)系的疑惑與領(lǐng)悟，亦同于蘇軾之于琴指。這其實(shí)是個(gè)高深的哲學(xué)問(wèn)題，因為在佛教看來(lái)，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由于發(fā)生了聯(lián)系，才得以存在。即如所謂“四大”，《金光明最勝王經(jīng)》卷五說(shuō)：“譬如機關(guān)由業(yè)轉，地火水風(fēng)共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋�！薄秷A覺(jué)經(jīng)》說(shuō)：“恒在此念，我今此身，四大和合�！薄独銍澜�(jīng)》曾對什么是“濁”有一段闡發(fā)：“譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質(zhì)留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投于凈水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁�！币簿褪钦f(shuō)，“濁”是塵土和清水發(fā)生了作用而形成的。另一段論述說(shuō)得更為明確：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無(wú)妙指，終不能發(fā)�！薄�—蘇軾的詩(shī)簡(jiǎn)直就是這段話(huà)的形象化。

　　從字面上看是說(shuō)，假如說(shuō)琴可以自己發(fā)聲，那么為什么把它放在盒子里就沒(méi)了樂(lè )聲？假如說(shuō)聲音是由手指頭發(fā)出的，那么為什么不能湊過(guò)耳朵靠近指頭直接聽(tīng)到樂(lè )聲呢？

　　蘇軾在這首詩(shī)中思考是：琴是怎樣發(fā)出聲音的？根據科學(xué)依據可知，其實(shí)，琴能演奏出優(yōu)美的音樂(lè )，這不光需要靠琴，還要靠人的指頭彈動(dòng)、敲擊鋼絲 ，產(chǎn)生振動(dòng)發(fā)出，人的手指和琴同時(shí)存在是發(fā)出琴音的物質(zhì)基礎，只有兩者相輔相成，才能奏出優(yōu)美的音樂(lè )。

　　由于鋼絲的粗細不同，所以按不同的鍵，木槌就會(huì )敲擊相應的鋼， 發(fā)出不同的聲音。

　　該詩(shī)哲理性很強，富有禪機。佛教視有為無(wú)，視生為滅，追求無(wú)聲無(wú)形不生不減，音樂(lè )的真實(shí)即虛無(wú)，所以音樂(lè )無(wú)所謂真實(shí)與否，要以“諧無(wú)聲之樂(lè )，以自得為和”、“反聞聞自性，性成無(wú)上道”，通過(guò)內心的感受而自得、反悟禪道�！额}沈君琴》否定了琴、指兩者和音樂(lè )之聲的關(guān)系，其思想和《楞言經(jīng)》“聲無(wú)既無(wú)滅，聲有亦非生，生滅兩圓離，是則常真實(shí)”相通。

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