《詩(shī)經(jīng)》愛(ài)情詩(shī)中的婚俗與民俗

　　《詩(shī)經(jīng)》中的愛(ài)情詩(shī)對當時(shí)婚俗與民俗的揭示，具有研究?jì)r(jià)值。從中反映出中國古代一夫一妻婚姻制度、婚禮制度以及某些民俗內容。

　　《詩(shī)經(jīng)》中的愛(ài)情詩(shī)一度被曲解，近來(lái)逐步恢復原貌。其中的婉轉情韻，雖經(jīng)千載，如今讀來(lái)仍有感于心，它反映出的當時(shí)婚俗與民俗也極具研究?jì)r(jià)值。

　　一.一夫一妻制

　　中國古代婚姻制度曾經(jīng)歷原始群婚、血族群婚、亞血族婚、對偶婚等形態(tài)，后來(lái)才正式確立了一夫一妻制。一夫一妻制由父系氏族社會(huì )開(kāi)始實(shí)行，女子離開(kāi)自己氏族嫁到男方，從夫居住，所生子女由父系計算世系�！吨芄佟酚涊d：“凡男女自成名以上，皆書(shū)年月日名焉。令男三十而娶，女二十而嫁。凡娶判妻入子者皆書(shū)之。仲春之月，令會(huì )男女。于是時(shí)也，奔者不禁。若無(wú)故而不用令者罰之。司男女之無(wú)夫家者而會(huì )之。”這種活動(dòng)很可能是從群婚制到對偶婚制的過(guò)渡形態(tài)遺留。至今苗族仍有“游方”等類(lèi)似社交活動(dòng)。從《詩(shī)經(jīng)》中可以看出，一夫一妻制已確立下來(lái)�！吨苣�·桃夭》中“之子于歸，宜其室家”的句子，明顯是女子出嫁到男家�！缎l風(fēng)·氓》中，“女也不爽，士貳其行。士也罔極，二三其德”，“信誓旦旦，不思其反”，從中可看出對愛(ài)情的專(zhuān)一已是一種通行的道德觀(guān)念，并有信誓來(lái)堅定專(zhuān)一的愛(ài)情。這種觀(guān)念只有在父系社會(huì )一夫一妻制確立時(shí)才可能產(chǎn)生。至于《鄘風(fēng)·柏舟》中“之死矢靡他”的激烈誓言，就更加動(dòng)人心魄了。其《邶風(fēng)·擊鼓》“死生契闊，與子成說(shuō)。執子之手，與子偕老”，以及《鄭風(fēng)·出其東門(mén)》“出其東門(mén)，有女如云。雖則如云，匪我思存�？c衣綦巾，聊樂(lè )我員”，《唐風(fēng)·羔裘》“豈無(wú)他人?維子之故”，無(wú)疑是一種與現代極為接近的專(zhuān)一愛(ài)情觀(guān)。

　　二.婚禮制度

　　周代有一整套婚禮儀式。據《儀禮·士昏禮》規定，媒聘婚有六道程序是為六禮。包括：

　　(1)納采。男家請媒人到女家說(shuō)親，得到女方應允后派使者送上雁為禮物，向女家正式提出締婚要求。

　　(2)問(wèn)名。男方使者問(wèn)女子生母之名，以分嫡庶，并問(wèn)女子名字、排行、出生年月，以用占卜。

　　(3)納吉。男方占卜，獲吉兆后派人帶著(zhù)雁到女家報喜，行納吉禮后，婚約正式確定，兇兆則無(wú)須納吉。

　　(4)納征。亦稱(chēng)納成，向女方送聘禮。

　　(5)請期。男方占卜選好結婚吉日后，征求女方同意。

　　(6)親迎。到婚期，新郎乘黑漆車(chē)親往女家迎娶。

　　這種制度在《詩(shī)經(jīng)》中有所反映�！缎l風(fēng)·氓》“爾卜爾筮，體無(wú)咎言。以爾車(chē)來(lái)，以我賄遷”，即體現了占卜和迎娶�！夺亠L(fēng)·東山》“之子于歸，皇駁其馬。親結其縭，九十其儀”，回憶新婚的景況�！多嶏L(fēng)·將仲子》“父母之言，亦可畏也”，描寫(xiě)了情人訂婚后，女子仍怕人言可畏�！对�(shī)經(jīng)》中還有對媒的描寫(xiě)。如《豳風(fēng)·伐柯》“伐柯如何?匪斧不克。取妻如何?匪媒不得”，《齊風(fēng)·南山》“取妻如之何?必告父母”。周代的六禮與男女雙方家族的關(guān)系密切，要有雙方父母、媒人等一系列手續。但這并不等同于后世的“父母之命，媒妁之言”，關(guān)于這一點(diǎn)在以下還有敘述。

　　三.婚年與婚時(shí)

　　《周官》記：“令男三十而娶，女二十而嫁。”《越語(yǔ)》勾踐法令則規定男二十娶，女十七嫁。一般認為，男三十、女二十是極限，不可超過(guò)，可以嫁娶之年則為男十六、女十四。戰亂過(guò)后需要多增人口時(shí)，婚年就早，過(guò)期不嫁娶還要受處罰。再來(lái)看《召南·摽有梅》：“摽有梅，其實(shí)七兮。求我庶士，迨其吉兮。摽有梅，其實(shí)三兮。求我庶士，迨其今兮。摽有梅，頃筐塈之。求我庶士，迨其謂之。”女子心情如此迫切，不能簡(jiǎn)單地以“有女懷春”(《召南·野有死麕》)來(lái)概括之了。

　　關(guān)于婚時(shí)也有規定�！盾髯�·大略》：“霜降逆女，冰泮殺止。”古代農民冬則居邑，春則居野。田牧之世，分散尤甚。故嫁娶必始秋末。迄春初，雁來(lái)而以為禮，燕來(lái)則祀高媒，皆可見(jiàn)嫁娶之時(shí)節�！睹绞稀罚�“仲春奔者不禁，蓋以時(shí)過(guò)而猶不克昏，則必乏于財，故許其殺禮。”(呂思勉《先秦史》)《衛風(fēng)·氓》中詩(shī)句“匪我愆期，子無(wú)良媒。將子無(wú)怒，秋以為期”，女主人公提出的婚期正是秋天。在六禮中，納采、問(wèn)名、納吉、請期、親迎都要以雁為禮物，有說(shuō)是取雁南往北來(lái)順乎陰陽(yáng)，象征陰陽(yáng)和順，也有說(shuō)象征愛(ài)情忠貞。但我認為其初始來(lái)源還是與季節有關(guān)，以雁為禮則限制了婚禮的季節。正如呂思勉先生分析，秋末至春初是農閑時(shí)節，又因收成而有余財辦婚禮�？梢�(jiàn)禮制不是憑空規定，而是與當時(shí)社會(huì )情況相適應的。(罡風(fēng)案：由此想到《史記·禮書(shū)》中司馬遷所概括的“緣人情而制禮，依人性而作儀”，其實(shí)禮并不是現代人所臆斷的“形式主義”，禮有著(zhù)更深刻的內涵。)這里補充一句，由古籍“奔者不禁”、“令會(huì )男女”的記載看，當時(shí)男女交際較自由，《詩(shī)經(jīng)》中大量的情詩(shī)證實(shí)了這一點(diǎn)。從《王風(fēng)·大車(chē)》“豈不爾思，畏子不奔”也可看出當時(shí)青年狀況之一斑。當時(shí)的“父母之命，媒妁之言”與后世禮教壓制下的情況及今人的想象是不同的，子女也有一定自主權。繁復的婚禮意義在為當事男女作公證，確認將來(lái)的子女、財產(chǎn)分配等問(wèn)題，是對雙方的保護，無(wú)疑具有社會(huì )進(jìn)步意義。這與后人臆想的是大相徑庭的。

　　婚，古寫(xiě)作昏�；槎Y都是在黃昏進(jìn)行的�！短骑L(fēng)·綢繆》“三星在天”，可見(jiàn)婚禮在晚上舉行。有意見(jiàn)認為《陳風(fēng)·東門(mén)之楊》是寫(xiě)男女在城外相會(huì )，實(shí)際應是寫(xiě)新婚。“昏以為期，明星煌煌”，“昏以為期，明星晢晢”正是結婚之時(shí)。選擇黃昏結婚是古代劫掠婚的遺留，劫掠婚總是乘黑搶掠女子，后來(lái)這種婚制消亡，習俗卻保留了下來(lái)。

　　四.采摘、歌唱、投贈

　　《詩(shī)經(jīng)》中有很多采摘詩(shī)，形成了一個(gè)引人注意的采摘母題。如“采采卷耳，不盈頃筐”(《周南·卷耳》)，“彼采葛兮”(《王風(fēng)·采葛》)，“終朝采綠”(《小雅·采綠》)等等，且多作為起興。我認為這屬于實(shí)寫(xiě)。采摘在氏族公社時(shí)期曾是一項主要勞動(dòng)，《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代雖已開(kāi)始農耕，但采摘仍在繼續�！毒矶�》中“采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，置彼周行”，應是主人公因懷念遠人，勞作變慢，才“不盈頃筐”�！恫删G》也是這樣，“終朝采綠，不盈一匊。予發(fā)曲局，薄言歸沐”，都是寓情于景，寫(xiě)勞動(dòng)中的思念之情。從采摘中可看出當時(shí)社會(huì )生活的一面。

　　《詩(shī)經(jīng)》中的愛(ài)情詩(shī)有大量投贈之句�！多嶏L(fēng)·女曰雞鳴》“知子之來(lái)之，雜佩以贈之。知子之順之，雜佩以問(wèn)之。知子之好子，雜佩以報之”，《陳風(fēng)·東門(mén)之枌》“視爾如荍，貽我握椒”，《鄭風(fēng)·溱洧》“伊其相謔，贈之以勺藥”。在《衛風(fēng)·木瓜》中說(shuō)得更為明白：“投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也。投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也。投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也。”可見(jiàn)，相互投贈是青年男女交換定情信物。這種習俗至今尚存。苗族有些地區的“姊妹節”上，小伙子向姑娘討“姊妹飯”，如果飯包的是苞谷須就要買(mǎi)絲線(xiàn)回禮，是松針要回繡花針;得到一個(gè)樹(shù)勾表示兩人勾在一起不分離，得到樹(shù)叉意即叉開(kāi)，表示拒于千里之外。“高躍坡節”，姑娘向她看中的小伙子丟一張親手刺繡的花帕，小伙子掏出絲線(xiàn)、糖果或零錢(qián)，用帕子包好后丟給姑娘。苗族還有對歌傳統，《詩(shī)經(jīng)》恰巧也有這么一篇《鄭風(fēng)·萚兮》“萚兮萚兮，風(fēng)其吹女。叔兮伯兮，倡予和女”，描寫(xiě)男女唱和的情景。將典籍中的記載與現存習俗兩相印證，其中的相似是很有意思的。

　　五.“舟”與“水”在《詩(shī)經(jīng)》中的含義

　　《詩(shī)經(jīng)》愛(ài)情詩(shī)中有很多與水有關(guān)，如淇水、溱、洧、揚之水等。水、舟這兩個(gè)意象與男女之間的關(guān)系反復聯(lián)系在一起�！囤�風(fēng)·匏有苦葉》此詩(shī)是女子期待情人求婚之詩(shī)。詩(shī)中的鳴雁、匏瓜說(shuō)明了女子思嫁。雁是六禮中必不可少的，而匏瓜是禮中合巹禮所用，把一個(gè)匏瓜剖成兩個(gè)瓢，新郎新娘各執一個(gè)，用來(lái)飲酒，共飲漱三次，叫合巹。匏瓜味苦，其盛酒也苦，象征夫婦合而為一，同甘共苦。雁至也說(shuō)明正是秋末，婚期到了，更使女子思嫁。“士如歸妻，迨冰未泮”一句與《荀子·大略》“霜降逆女，冰泮殺止”相印證，證明了此時(shí)的時(shí)間正是嫁娶之時(shí)。而此詩(shī)最后一節出現“舟子”，女子盼情人求婚與舟子、渡河有什么關(guān)系呢?此詩(shī)的“深則厲，淺則揭”二句令我聯(lián)想到《鄭風(fēng)·褰裳》中“子惠思我，褰裳涉溱”，“子惠思我，褰裳涉洧”二句與其意相仿佛，而《褰裳》是男女相謔之辭，這里再一次出現了渡河之意�！多嶏L(fēng)·溱洧》《魏風(fēng)·汾沮洳》都是寫(xiě)男女戀情，先以水起興。水在這里到底有何含義?

　　且看《陳風(fēng)·衡門(mén)》：“衡門(mén)之下，可以棲遲。泌之洋洋，可以樂(lè )饑。豈其食魚(yú)，必河之魴?豈其取妻，必齊之姜?”聞一多先生認為古時(shí)男女幽會(huì )所在地一般依山傍水，好行秘密事，所以山和水叫“密”，水或叫“泌”。“泌之洋洋”含有此意。詩(shī)里明確將“取妻”與“食魚(yú)”并舉，按聞一多先生的說(shuō)法，魚(yú)代表兩性關(guān)系和生殖，而水又與魚(yú)關(guān)系密切�！锻躏L(fēng)·揚之水》“揚之水，不流束薪”。葉舒憲先生在他的《詩(shī)經(jīng)的文化闡釋》中提到，薪、斧都與媒有關(guān)，與男女關(guān)系有密切聯(lián)系�！短骑L(fēng)·綢繆》中，“綢繆束薪，三星在天”，新婚時(shí)提到束薪�！夺亠L(fēng)·伐柯》“伐柯如何?匪斧不克。取妻如何?匪媒不得”，斧與薪、媒聯(lián)系在一起。“揚之水，不流束薪”，這里的水一定有某種特定含義。我認為，舟與水是一種男女關(guān)系的隱喻，來(lái)源不詳�；蛞蛩�邊是男女幽會(huì )之所，或因葉舒憲先生所論證的淇水邊的觀(guān)“春臺”禮，或因對水的原始崇拜，因為水的生殖力、生命力，等等�？傊�，我認為其原因雖已不可考，但毫無(wú)疑問(wèn)的是，“水”與“舟”中含有的一種隱喻固定了下來(lái)。所以《鄘風(fēng)·柏舟》中先說(shuō)“泛彼柏舟，在彼中河”，“舟”與“河”都是暗示男女兩人的關(guān)系，“涉溱”、“涉洧”都是一種隱喻�！囤�風(fēng)·匏有苦葉》中的舟，當然也不是真指舟子，而是另有所指，很可能指別的男子。這也就能夠解釋為何在重題極少的《詩(shī)經(jīng)》中，會(huì )出現兩篇《柏舟》(邶風(fēng)、鄘風(fēng))、三篇《揚之水》(王風(fēng)、鄭風(fēng)、唐風(fēng))，顯然是因為“舟”、“水”已獲得了隱蔽的固定含義，此在詠男女愛(ài)情題材時(shí)都用它起興。只是這種含義到今天已然失落，才給后人造成了困惑。

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