賈寶玉形象賞析
我們就從賈寶玉那句有名的話(huà)說(shuō)起吧。寶玉曾說(shuō)過(guò)：“女兒是水做的骨肉，男人是泥做的骨肉。我見(jiàn)了女兒，便覺(jué)清爽;見(jiàn)了男人，便覺(jué)濁臭逼人”。(第二回)這是寶玉與女兒和男子交往的一條重要原則。但是，我們會(huì )發(fā)現，寶玉并沒(méi)有完全依照這條準則行事。比如，他和柳湘蓮、秦鐘、北靜王等人交往十分密切，而對女子，也有另一種看法。那就是“這些人只嫁了一個(gè)漢子，染了男人的氣味，就這樣混帳起來(lái)，比男人更可殺了”。(第七十七回)對于這種矛盾，孟富本地議會(huì )的一條側批寫(xiě)道：“受氣清濁，本無(wú)男女別”。這種：“受氣說(shuō)”，在理解賈寶玉的過(guò)程中是十分重要的。
“受氣說(shuō)”的系統闡釋者是賈雨村。第二回中，當冷子興說(shuō)賈寶玉“將來(lái)色鬼無(wú)疑了”時(shí)，賈雨村急忙罕然厲色制止，并說(shuō)了一通玄而又玄的話(huà)。他認為，世間本來(lái)有正氣和邪氣，大賢之人和大惡之人就稟賦著(zhù)正氣或邪氣。而當時(shí)是“運隆祚永之朝，太平無(wú)為之世,清明靈秀之氣所秉者，上至朝廷，下至草野，比比皆是”，甚至所余靈氣漫無(wú)可歸，就化作甘露和風(fēng)，“洽然溉及四海”。在這樣的世上，邪氣只能充塞在深溝大壑之中，不見(jiàn)天日。如果邪氣泄漏而出，因為正邪不相容，便會(huì )互相搏擊，直至一方消亡為止。這樣就產(chǎn)生了“正邪兩賦”的人。這種人“上則不能成仁人君子，下亦不能成為大奸大惡”，“聰明靈秀”而又“乖僻邪謬，不近人情”。他們“弱生于公侯富貴之家，則為情癡情種;若生于詩(shī)抒清貧之家，則為逸世高人;縱再偶生于薄祚寒門(mén)，斷不能為走卒健仆，甘遭庸人驅制駕馭，亦必為奇優(yōu)名倡。”如果我們把賈寶玉、北靜王、秦中、柳湘蓮、蔣玉菡等人與賈雨村所列舉的三類(lèi)人進(jìn)行對照，就會(huì )發(fā)現他們十分吻合。
但是，我們要注意的是，《紅樓夢(mèng)》的寫(xiě)法是“將真事隱去，用假語(yǔ)村言”(據考證，應該是“假語(yǔ)存焉”，與“真事隱去”對應。)，而且發(fā)表“受氣說(shuō)”的正是賈雨村。“假作真時(shí)真亦假”，賈雨村的這些話(huà)也就真假皆有之了。那么，哪些是真，哪些是假呢?我的看法是這樣的：賈寶玉等人正是秉正邪二氣而來(lái)的人，但何為正、何為邪，賈雨村說(shuō)反了。也就是說(shuō)，充溢于天地之間，漫無(wú)所歸的，是殘忍乖僻的邪氣，而充塞于深溝大壑之內不見(jiàn)天日的，正是清明靈秀之正氣。
這一點(diǎn)很容易得到證明。賈雨村的立場(chǎng)是封建官僚的立場(chǎng)，在他們那里，抹殺天性、真情的“理”才是最終價(jià)值標準。在這種價(jià)值標準的支配下，他們根本不可能得出正確的結論。我們只要看一下評價(jià)寶玉的兩首《西江月》就可以知道了。另一方面，我們可以從書(shū)中看到，作者曹雪芹對當時(shí)的社會(huì )也是抱著(zhù)失望的態(tài)度的。我在這里不多展開(kāi)，僅指出兩點(diǎn)：一，曹公在開(kāi)頭用了女?huà)z補天的神話(huà)，脂硯齋在這里批道：“補天濟世，勿認真用常言。”為什么要補天呢，因為“天”已經(jīng)破了。脂硯齋提醒我們要注意神話(huà)后的含蘊，即社會(huì )已經(jīng)破敗了。二、《紅樓夢(mèng)》中多次寫(xiě)到“末世”，比如甄(士隱)府、林府、賈府等等。在賈雨村出現時(shí)，脂硯齋批道“有寫(xiě)一末世男子”�？梢�(jiàn)，曹雪芹認為當時(shí)的社會(huì )已經(jīng)到了末世。
在這樣一個(gè)“天”都已經(jīng)破敗的末世，充斥世間的只能是邪氣。那些偶爾泄出的清明靈秀之氣是彌足珍貴的。并正邪二氣而來(lái)的人同樣彌足珍貴。賈寶玉就是這樣的人，他的許多性格特征和生命活動(dòng)都可以由此得到解釋。
首先，我們談一談“意淫”。“意淫”是相對于“悅容貌、喜歌舞，調笑無(wú)厭、云雨無(wú)時(shí)，恨不能盡天下之美女，供我片時(shí)之趣興”的“皮膚淫濫”(第五回)而言的。它“唯心會(huì )而不可言傳，可神通而不能語(yǔ)達”。這主要體現在對女兒的態(tài)度上。當時(shí)的社會(huì )僅僅把女子作為玩物，而并沒(méi)有給與她們應有的價(jià)值。但是，賈寶玉卻視女兒為“阿彌陀佛”“原始天尊”(這本是甄寶玉的話(huà)，但“假(賈)作真(甄)時(shí)真亦假”二者是相通的)，對她們呵護備至。是什么造成了這樣的反差呢?原因正在正邪二氣上。“天地靈秀之氣，只鐘于女兒”女兒是清秀之氣的結晶。而當時(shí)的社會(huì )，所謂的“天理”(就是理學(xué)之理)已經(jīng)摧殘和淹沒(méi)了人的天性。人們反對人欲，輕視、消解人的獨立的價(jià)值。女子，天地靈秀之氣的結晶，正是男權社會(huì )的弱勢者、犧牲品。“受氣說(shuō)”來(lái)講，邪氣充斥世間，漫無(wú)所歸，它們是世界的主宰。而清明靈秀之氣，只能拘于幽壑之中。一旦有正氣泄出，便會(huì )因為“正不容邪，邪復妒正”而引起異常激烈的搏擊，“必至搏擊掀發(fā)后始盡”。這種搏擊的代價(jià)，往往是自由或者生命。我們看到，襲人在一步步的失去她的自由，而晴雯則失去了生命!這正是“千紅一哭“萬(wàn)艷同悲”的社會(huì )原因!在這樣的社會(huì )里，女子當然不可能有獨立的人格和價(jià)值。
而寶玉和世人迥異。他天性中有一段“癡性”，這種癡性就是他與生俱來(lái)的氣質(zhì)稟賦，使他身上具有的清明靈秀之氣。這樣一來(lái)，他便站在了與世人迥乎不同以至于對立的立場(chǎng)上。同氣相求，是人之常情。寶玉這種天生的氣質(zhì)使他對女兒有一種與生俱來(lái)的憐愛(ài)。我們可以看到，在周歲“抓周”時(shí)，他只抓取脂粉環(huán)釵之類(lèi);七八歲時(shí)，便有“女兒是水做的骨肉，男人是泥做的骨肉。”這樣的驚世駭俗之語(yǔ);及至十三四歲，成人以后，更是“怡紅"不已。他曾說(shuō)自己“這個(gè)心操碎了也沒(méi)人知道”，可見(jiàn)寶玉對女兒珍愛(ài)之至。他給麝月梳頭，為平兒理妝，為襲人侍藥，看齡官畫(huà)薔……這一切都遠遠超越了皮膚淫濫，而是靈魂、人性的對等的交流，也是對對方和自身清明精神的關(guān)懷。正是寶玉靈秀之氣與女兒靈秀之氣的統一，決定了“意淫”的平等性。對女子人格上平等的關(guān)愛(ài)，在當時(shí)的社會(huì )，是十分超前的，它具有極高的價(jià)值。
“意淫”的另一個(gè)重要特征，在于它是詩(shī)意的、審美的。“情切切良宵花解語(yǔ)”“撕扇子作千金一笑”“白玉釧親嘗蓮葉羹”等等故事，都是如詩(shī)般的清麗、脫俗。而“杏子蔭假鳳泣虛凰”一回中，描寫(xiě)了“同性戀”這樣一個(gè)現在看來(lái)還是“丑”的主題。但是我們在品讀時(shí)，并沒(méi)有感到厭惡，反而獲得了極微妙的審美體驗。“意淫”之所以具有這樣的詩(shī)意和審美性，是于其中“情”的交感密不可分的。關(guān)于這一點(diǎn)，在談到寶黛愛(ài)情時(shí)再進(jìn)行進(jìn)一步的分析。
下面，我們談一談寶玉的另一個(gè)重要特征，也就是“情榜”中的評價(jià)--“情不情”。(脂批顯示，“情榜”出現在《紅樓夢(mèng)》一書(shū)的最后一回，對全書(shū)的主要人物進(jìn)行評價(jià)，評語(yǔ)都以“情”字開(kāi)頭，寶玉居“情榜”之首，評語(yǔ)是“情不情”)我們首先看一下“情不情”的語(yǔ)法結構：第一個(gè)“情”用作動(dòng)詞，意思是“用情”;“不情”即“無(wú)情”這里用作名詞，意思是沒(méi)有感情(或沒(méi)有感情交流)的人和物。那么，“情不情”就是用情于無(wú)情之物。當然了，既然寶玉能用情于無(wú)情，就更能用情于有情了。還需要指出的是，這里的“情”是廣泛意義上的情，它泛指一切真情的關(guān)愛(ài)。下面，我們看一看“情不情”的表現。寶玉在鐵檻寺邊農舍里觀(guān)看二丫頭紡線(xiàn)(第十五回)，贊嘆襲人的姨妹妹(第十九回)，提醒齡官避雨(第三十回)，等等。在第三十五回中，傅試家的婆子對賈寶玉的描述正是對“情不情”的最好注解：“時(shí)常沒(méi)人在跟前，就自哭自笑的;看見(jiàn)燕子，就和燕子說(shuō)話(huà);河里看見(jiàn)了魚(yú)，就和魚(yú)說(shuō)話(huà);見(jiàn)了猩猩與月亮，不是長(cháng)吁短嘆，就是股股濃濃的。且連一點(diǎn)剛性也沒(méi)有，連那些毛丫頭的氣都受的。”
從這些表現中，我們可以看到出寶玉用情的對象：燕子、魚(yú)、星星、月亮、女兒，等等。他是絕對不會(huì )用情于須眉濁物的。從治理，我們會(huì )看到寶玉用情的對象都有一個(gè)共同的特點(diǎn)，他們都秉賦著(zhù)天地之靈氣。寶玉用情于“不情”，實(shí)際上也是自己清明靈秀之氣的外化與認可。由此看來(lái)，“情不情”與“意淫”有著(zhù)相同的內在驅動(dòng)力，那就是氣質(zhì)稟賦的惺惺相惜。在與“不情”的交感中，寶玉可以發(fā)現自己，尋找到自己的價(jià)值。正因為自己的價(jià)值在于這一切清秀之氣中，寶玉才把女兒看得極為珍貴，甚至生死以之。事實(shí)上，“情不情”與“意淫”的思想內核是相同的，我們可以把“情不情”看作“意淫”在范圍上的擴展。
然后，我們來(lái)談?wù)剬汍鞇?ài)情。在前面我們說(shuō)過(guò)，寶玉和紅樓女兒們都是秉賦著(zhù)清明靈秀之氣的，他們之間的親密關(guān)系也是基于正氣的同氣相求。而在所有的女兒中，氣質(zhì)稟賦最接近寶玉者，當屬黛玉。寶黛的淵源可以追溯到第一回中神瑛侍者和絳珠仙子的神話(huà)。絳珠草能夠經(jīng)延歲月，修成女體，是因為有神瑛侍者“日以甘露灌溉”。這里是有明顯的象征意義的，即神瑛侍者同絳珠草通過(guò)甘露進(jìn)行生命意識的交流。在現實(shí)中，寶黛思想統一的根源，就在三生石畔。
這樣一對具有極為相似的氣質(zhì)的兒女既緣定三生，又相逢今世，愛(ài)情的產(chǎn)生是必然的，而產(chǎn)生的愛(ài)情也必不同尋常。寶黛愛(ài)情已經(jīng)超越了普通的男女摯愛(ài)，這是繼成的定論。但人們都從政治、階級角度進(jìn)行分析，我個(gè)人認為是不妥當的。我認為，寶黛愛(ài)情之所以超越了普通的男女摯愛(ài)，是因為他們的愛(ài)情具有無(wú)與倫比的美學(xué)價(jià)值。前面提到的“意淫”的審美性特點(diǎn)，與之相通，這里一并談?wù)劇?/p>
關(guān)于寶黛愛(ài)情的思想基礎，前人已經(jīng)論述得很充分了。用假報與的話(huà)，就是“林妹妹從來(lái)不講那些混賬話(huà)”。我就不再多說(shuō)了。我想說(shuō)的是，愛(ài)情，是寶黛二人人生價(jià)值得以實(shí)現的主要途徑和最高形式。
我們先看寶黛二人的人生價(jià)值在哪里。我們以寶玉為例，黛玉和他基本相同。寶玉的人生價(jià)值不在功名富貴，不在忠孝節義，聽(tīng)聽(tīng)他批判“文死諫，武死戰”的酣暢淋漓的話(huà)就知道了。這樣一來(lái)，在整個(gè)正統封建社會(huì )里，他不可能找到自己的價(jià)值。于是，他走向內斂，在自身和女兒、花草蟲(chóng)魚(yú)那里尋求自我，尋求價(jià)值。在當時(shí)的人看來(lái)，他就成了“玩劣異常，極惡讀書(shū)”“于國于家無(wú)望”的“混世魔王”。
寶玉這種生活方式在當時(shí)是不可能被世人理解的，但現在，我們多少可以理解一些。我們知道，寶玉是有詩(shī)人氣質(zhì)的。這種氣質(zhì)使他不在乎(至少是不重視)世俗的欲求，而向往更高層次的價(jià)值--生命在空間上的無(wú)限和在時(shí)間上的永恒。這并不是我個(gè)人妄加臆測的。首先，任何一個(gè)有思想的人都會(huì )追求無(wú)限和永恒，在座各位仔細審視自己的思想，就會(huì )發(fā)現。事實(shí)上，人對無(wú)限和永恒的追求同生命的優(yōu)先和短暫的矛盾正是人生悲哀的來(lái)源。其次，我們在《紅樓夢(mèng)》中經(jīng)�？梢月�(tīng)到寶玉對美好事物不能夠永存的哀嘆。例如，第二十八回中，寶玉聽(tīng)完《葬花吟》后，想到黛玉等女兒、斯處、斯園、斯花、斯柳終有無(wú)可尋覓之時(shí)，竟慟倒在山坡之上;第五十八回中，寶玉因見(jiàn)杏樹(shù)“綠葉成蔭子滿(mǎn)枝”而感傷女子韶華苦短。這種憂(yōu)慮的背后，正是寶玉對永恒的真摯渴望。無(wú)限與永恒是寶玉最終要達到的人生價(jià)值的所在。黛玉的情況與之類(lèi)似，就不再說(shuō)了。
這種價(jià)值的實(shí)現過(guò)程，是詩(shī)意的、審美的。我們常說(shuō)戀愛(ài)的人“在對方身上發(fā)現了自己”。這句話(huà)的背后，是有這美學(xué)依據的。我在這里采用克羅齊的形式派美學(xué)進(jìn)行解釋。形式派美學(xué)認為，美源于直覺(jué)。所謂“直覺(jué)”，簡(jiǎn)要地說(shuō)，就是關(guān)照對象時(shí)只看到對象本身，不引起其他任何的聯(lián)系和認識。在直覺(jué)中，還伴隨著(zhù)主體與客體的融合，達到二者的統一，即“物我合一”。這樣，直覺(jué)產(chǎn)生的過(guò)程中，排除了外界的聯(lián)系，時(shí)空也就不存在了。這時(shí)，微塵即是大千，剎那就是終古。無(wú)限和永恒就這樣得以實(shí)現。這種實(shí)現的過(guò)程自然是審美的。
那么，寶黛二人能否達到這種直覺(jué)的境界，實(shí)現愛(ài)情的美學(xué)升華呢?這是我們現在要討論的問(wèn)題。要排除物我以外的一切事物而達到直覺(jué)的境界，必然要求凝神而專(zhuān)一的觀(guān)照，要求主客體之間進(jìn)行深入的情感的交流。這種觀(guān)照和交流要以二者精神的相似點(diǎn)或相同點(diǎn)為基礎。前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)，寶黛二人是有極為相似的氣質(zhì)稟賦，因而，他們就具有了這樣的基礎。當然，僅僅有基礎是不夠的，還要在基礎上進(jìn)行有效的觀(guān)照和交流。寶黛二人無(wú)時(shí)不在進(jìn)行著(zhù)這樣的活動(dòng)。他們平時(shí)從彼此的一言一行中進(jìn)行觀(guān)察，揣測對方的心思;又彼此關(guān)懷備至。這是表面的現象，在它們的背后，正是二人精神的溝通。交流過(guò)程中自然有得有失，于是就有了“探寶釵黛玉半含酸”“意綿綿日暖玉生香”“西廂記妙詞通戲語(yǔ)”“癡情女情重愈斟情”等等精彩的故事。而這種觀(guān)照和交流的結果也是明顯的。黛玉見(jiàn)寶玉所贈舊帕，感而題三絕;寶玉見(jiàn)黛玉所作《桃花行》，不覺(jué)淚下;“訴肺腑情迷活寶玉”一回更是明證。從這里我們可以看到，在彼此的交流中，他們已經(jīng)漸漸合而為一，達成了精神的統一。他們自己在對方身上的投射越來(lái)越多，得到的反饋也越來(lái)越多。這樣，他們的世界越來(lái)越小，最后只剩下兩個(gè)人。直覺(jué)的審美境界就得以形成了。在愛(ài)情的二人世界里，他們可以忘卻外界，忘卻時(shí)空，達到自己的無(wú)限與永恒。
這樣一來(lái)，寶玉和黛玉就在愛(ài)情中找到了自身存在的價(jià)值。這種價(jià)值的實(shí)現是審美的，因此，我們常說(shuō)寶玉和黛玉過(guò)著(zhù)一種詩(shī)意的生活。前面提到的“意淫”和“情不情”也是基于清明靈秀之氣的交流，因而也具有類(lèi)似的審美性和詩(shī)意。
最后，我們看一看寶玉的最后結局：“懸崖撒手”。此語(yǔ)也多見(jiàn)于脂批，就是至寶玉出家。因為《紅樓夢(mèng)》后幾十回佚失，我只能把“懸崖撒手”作為最有可能的一個(gè)結局來(lái)說(shuō)說(shuō)。前面我們已經(jīng)說(shuō)過(guò)，寶玉是清明靈秀之氣所秉賦者，在當時(shí)邪氣充斥的社會(huì )中不能尋找自己的價(jià)值，而只能在與自己氣質(zhì)相近的女兒中尋求。不僅僅如此，當時(shí)社會(huì )是一個(gè)“千紅一哭”的悲劇制造場(chǎng)�？梢宰鳛閷氂窬窦耐械呐畠�，也承受著(zhù)社會(huì )的威壓或異化。“一年三百六十日，風(fēng)刀霜劍嚴相逼”，晴雯、黛玉相繼夭亡，美優(yōu)伶斬情歸水月，香菱屈受貪夫棒……最后是大觀(guān)園諸芳流散!“悲涼之霧，遍被華林，然呼吸而領(lǐng)會(huì )之者，獨寶玉而已。”(《中國小說(shuō)史略》)早在這一切悲劇發(fā)生之前，寶玉便看到了這無(wú)可抗拒的一切。因此，他日日怡紅，并希望自己在中女兒之前死去，讓她們的淚流成河，把自己的尸體漂到無(wú)人尋覓的去處。是的，他選擇了死亡作為自己生命的歸宿，希望借死亡擺脫日日熬煎的痛苦。但是，天違人愿，寶玉目睹了眾丫環(huán)的悲慘遭遇，承受了黛玉夭亡的巨大打擊，看到了大觀(guān)園諸芳流散后的凄涼，見(jiàn)證了賈府“忽喇喇似大廈傾”……在極端的時(shí)間里，暴風(fēng)雨席卷了大觀(guān)園，席卷了賈府，奪走了寶玉所珍愛(ài)的一切。社會(huì )擊碎了寶玉的夢(mèng)想，他煢煢孑立，只看見(jiàn)“白茫茫大地真干凈”。生命的價(jià)值已經(jīng)消失了，生命卻還在延續，這是多么巨大的打擊!!!于是，對社會(huì )徹底絕望的寶玉只好選擇出嫁，遠離這個(gè)污濁的社會(huì )。但在出家之后真的能找到一方凈土嗎?我們不得而知。因為寺院也并非不染凡塵，看看鐵檻寺和水月庵，我們就可以知道了。
需要指出的事，寶玉秉正邪兩氣而來(lái)，就不可能完美。他身上會(huì )多少有一些紈绔習氣。比如，他罵過(guò)茜雪，踢過(guò)襲人，等等。但瑕不掩瑜，寶玉仍然是十分可貴的。
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