韓愈《答李翊書(shū)》讀后感

　　引導語(yǔ)：韓愈還是一位熱心的教育家,他能逆當時(shí)的潮流,積極指導后進(jìn)學(xué)習，韓愈《答李翊書(shū)》就是一篇關(guān)于文章寫(xiě)作教育文章，讀完這篇文章，你有什么感想?

　　韓愈《答李翊書(shū)》讀后感

　　最近讀韓愈的《答李翊書(shū)》，感慨良多。

　　文學(xué)史上提到這篇文章，主要是因為它體現了韓愈的文學(xué)思想，但我覺(jué)得，從人生修養的角度來(lái)看，這篇宏文也值得后人好好琢磨。

　　韓愈在這篇寫(xiě)給李翊的信中，高揚儒家崇古思想的旗幟，要求青年儒生能夠把學(xué)習的目標確定為“蘄至于古之立言者”，刻苦鉆研，不求速成，“養其根而俟其實(shí)，加其膏而希其光”。有別于后世一些文人，韓愈的崇古不是泥古，而是法古，所以他在追述自己的求學(xué)經(jīng)歷時(shí)，重點(diǎn)強調了自己在研讀古籍時(shí)“惟陳言之務(wù)去”、致力于“識古書(shū)之正偽與雖正而不至焉者”的精細工夫。更為可貴的是，他指出自己在學(xué)問(wèn)上已達到很高境界(“浩乎其沛然”)后，仍不廢懷疑精神，“迎而距之，平心而察之”，最終得到淳一的道學(xué)。治學(xué)與修身從孔孟以來(lái)就是二而一的問(wèn)題，治學(xué)就是自覺(jué)修身，修身就是涵養學(xué)問(wèn)，孟子說(shuō)“善養吾浩然之氣”就是這個(gè)意思。韓愈也說(shuō)，學(xué)問(wèn)之道“不可以不養”，要活到老學(xué)到老，也養到老。“行之乎仁義之途，游之乎詩(shī)書(shū)之源，無(wú)迷其途，無(wú)絕其源，終吾身而已矣。”經(jīng)過(guò)這樣一番涵養工夫，就可以成為一位有道君子�？鬃诱f(shuō)過(guò)：“君子不器。”有道君子并不刻意追求聞達，而是“處心有道，行己有方”，達可以兼濟天下，造福黎民;窮可以垂諸文章，嘉惠后學(xué)。“如是者，其亦足以樂(lè )乎?其無(wú)足樂(lè )乎?”

　　一個(gè)人學(xué)習古人、專(zhuān)心修身往往要失去一些現實(shí)的利益，讓別人看來(lái)這似乎是很大的損失，(“志乎古必遺乎今”)但是，這個(gè)問(wèn)題從來(lái)都不是別人能作出回答的。因為，一位真正的有道君子有自己的追求，所以能自得其樂(lè )，要是在乎普通人的價(jià)值判斷，他又算什么君子呢?因此“如是者，其亦足以樂(lè )乎?其無(wú)足樂(lè )乎?”這個(gè)問(wèn)題其實(shí)沒(méi)有答案。

　　韓愈一生，命途多舛。他幼年失怙，由兄嫂養大成人。雖然好學(xué)深思，卻屢試不第。后來(lái)好不容易獲得功名，卻又因直言進(jìn)諫多次被貶。面對命運的不公，他依然鉆研道學(xué)，不改其樂(lè )，最終成為一代大家。這篇《答李翊書(shū)》可以說(shuō)是韓愈的一份人生自白，從中可以窺見(jiàn)他的偉大人格。

　　讀著(zhù)這篇文章，我仿佛看見(jiàn)在遙遠的古代，一位好學(xué)上進(jìn)的年輕人，在儒家文獻里孜孜以求，追尋著(zhù)人生的意義，在命運的歧路上，漸漸找到了心靈的寧靜和歸依。他已經(jīng)下定決心，要在今后的一生中秉持這些深邃的道德，正道直行，把它發(fā)揚光大。

　　當他作出這樣的決定的時(shí)候，同時(shí)也把自己放到了綿延中國古代歷史數千年的道統里，因此，從他的人生里我們隱約看見(jiàn)了中國古代文明堅強挺拔的脊梁。

　　回過(guò)頭來(lái)看看我們這個(gè)時(shí)代，在這樣一個(gè)信息交流過(guò)分發(fā)達、精神生活和物質(zhì)生活逐漸分離的時(shí)代，我們反而不能接上我們偉大的先人那富有生機的神經(jīng)。我們也許有太多可以學(xué)習的東西，但我想，屬于信仰的知識，從來(lái)都只有一種。我們自然不必像韓愈那樣去皓首窮經(jīng)，但我們不能不像他所說(shuō)的那樣去尋找一種達到心靈平靜的哲學(xué)。一次次讀著(zhù)那些因為過(guò)度貪婪而迷失了自己的人的懺悔，我常常生出深深的憐憫，很多人說(shuō)，這些人失去了自我約束能力，我覺(jué)得，他們是失去了學(xué)習的能力。

　　在我看來(lái)，只有一種學(xué)習，那就是人格的學(xué)習，任何知識如不能有益于人格的增進(jìn)，那就不是好的知識，這也正是韓愈在這篇文章里告訴我們的方法。

　　附

　　《答李翊書(shū)》原文

　　韓 愈

　　六月二十六日，愈白。李生足下：生之書(shū)辭甚高，而其問(wèn)何下而恭也。能如是，誰(shuí)不欲告生以其道?道德之歸也有日矣，況其外之文乎?抑愈所謂望孔子之門(mén)墻而不入于其宮者，焉足以知是且非邪?雖然，不可不為生言之。

　　生所謂“立言”者，是也;生所為者與所期者，甚似而幾矣。抑不知生之志：蘄勝于人而取于人邪?將蘄至于古之立言者邪?蘄勝于人而取于人，則固勝于人而可取于人矣!將蘄至于古之立言者，則無(wú)望其速成，無(wú)誘于勢利，養其根而俟其實(shí)，加其膏而希其光。根之茂者其實(shí)遂，膏之沃者其光曄。仁義之人，其言藹如也。

　　抑又有難者。愈之所為，不自知其至猶未也;雖然，學(xué)之二十余年矣。始者，非三代兩漢之書(shū)不敢觀(guān)，非圣人之志不敢存。處若忘，行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷。當其取于心而注于手也，惟陳言之務(wù)去，戛戛乎其難哉!其觀(guān)于人，不知其非笑之為非笑也。如是者亦有年，猶不改。然后識古書(shū)之正偽，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而務(wù)去之，乃徐有得也。

　　當其取于心而注于手也，汩汩然來(lái)矣。其觀(guān)于人也，笑之則以為喜，譽(yù)之則以為憂(yōu)，以其猶有人之說(shuō)者存也。如是者亦有年，然后浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然后肆焉。雖然，不可以不養也，行之乎仁義之途，游之乎詩(shī)書(shū)之源，無(wú)迷其途，無(wú)絕其源，終吾身而已矣。

　　氣，水也;言，浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛則言之短長(cháng)與聲之高下者皆宜。雖如是，其敢自謂幾于成乎?雖幾于成，其用于人也奚取焉?雖然，待用于人者，其肖于器邪?用與舍屬諸人。君子則不然。處心有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而為后世法。如是者，其亦足樂(lè )乎?其無(wú)足樂(lè )也?

　　有志乎古者希矣，志乎古必遺乎今。吾誠樂(lè )而悲之。亟稱(chēng)其人，所以勸之，非敢褒其可褒而貶其可貶也。問(wèn)于愈者多矣，念生之言不志乎利，聊相為言之。愈白。

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