東城高且長(cháng)(古詩(shī))
《東城高且長(cháng)》是產(chǎn)生于漢代的一首文人五言詩(shī)，此詩(shī)通過(guò)對客居他鄉的游子因觸景傷情而引發(fā)內心遐想的描寫(xiě)，一起來(lái)看看古詩(shī)介紹，僅供大家參考！謝謝！
《東城高且長(cháng)》
東城高且長(cháng)，逶迤(wēi yí)自相屬。
回風(fēng)動(dòng)地起，秋草萋已綠。
四時(shí)更變化，歲暮一何速!
晨風(fēng)懷苦心，蟋蟀傷局促。
蕩滌放情志，何為自結束?
燕趙多佳人，美者顏如玉。
被服羅裳衣，當戶(hù)理清曲。
音響一何悲!弦急知柱促。
馳情整中帶，沈吟聊躑躅。(zhí zhú)
思為雙飛燕，銜泥巢君屋。
注釋
逶迤：道路、河道等彎曲而長(cháng)。
躑躅：徘徊不進(jìn)。
鑒賞
處在苦悶的時(shí)代，而又悟到了“人生非金石，豈能長(cháng)壽考”的生命哲理，其苦悶就尤其深切�？鄲灦鵁o(wú)法擺脫，便往往轉向它的對立一極——蕩情行樂(lè )。此詩(shī)所抒寫(xiě)的，就正是這種由苦悶所觸發(fā)的滔蕩之思。
詩(shī)人大約是獨自一人，徘徊在洛陽(yáng)的東城門(mén)外。高高的城墻，從眼前“逶迤”(綿長(cháng)貌)而去，在鱗次櫛比的樓宇、房舍外繞過(guò)一圈，又回到原處、自相連接——這景象正如周而復始的苦悶生活一樣，單調而又乏味。四野茫茫，轉眼又有“初淅瀝以蕭颯，忽奔騰而砰湃”的秋風(fēng)，在大地上激蕩而起，使往昔蔥綠的草野，霎時(shí)變得凄凄蒼蒼。這開(kāi)篇四句，不僅描述著(zhù)詩(shī)人目擊的景象，其中還隱隱透露著(zhù)詩(shī)人內心的痛苦騷動(dòng)。生活竟如此重復、單調變化的只有匆匆逝去的無(wú)情時(shí)光。想到人的生命，就如這風(fēng)中的綠草一般，繁茂的春夏一過(guò)，便又步入凄凄的衰秋，詩(shī)人能不驚心而呼：“四時(shí)更變化，歲暮一何速”!眼前的凄凄秋景，正這樣引發(fā)出詩(shī)人對時(shí)光速逝的震竦之感。在悵然扔失意的心境中，就是聽(tīng)那天地間的鳥(niǎo)囀蟲(chóng)鳴，似乎也多一重苦悶難伸的韻調：“晨風(fēng)懷苦心，蟋蟀傷局促�！薄俺匡L(fēng)”即“?鳥(niǎo)”，“局促”有緊迫、窘困之意。鳥(niǎo)在風(fēng)中苦澀地啼叫，蟋蟀也因寒秋降臨、生命窘急而傷心哀鳴。不但是人生，自然界的一切生命，都受到了時(shí)光流駛的遲暮之悲。這一切似乎都從相反方面，加強著(zhù)詩(shī)人對人生的一種思索和意念：與其處處自我約束，等到遲暮之際再悲鳴哀嘆，應當早些滌除煩憂(yōu)、放開(kāi)情懷，去尋求生活的樂(lè )趣——這就是突發(fā)于詩(shī)中的浩然問(wèn)嘆：“蕩滌放情志，何為自結束?”
以上為全詩(shī)之第一節。讀者可以看到，在此節中盤(pán)旋往復的，其實(shí)只有一個(gè)意念，即“蕩滌放情”之思。這種思緒，原本來(lái)自于詩(shī)人自身生活中的苦悶，與所見(jiàn)景象并無(wú)關(guān)涉。但詩(shī)人卻將它移之于外物，從衰颯悲涼的秋景中寫(xiě)來(lái)。便令人感到，從“高且長(cháng)”的東城，到凄凄變衰的秋草，以至于?鳥(niǎo)、蟋蟀，似乎都成了苦悶人生的某種象征，似乎都在用同一個(gè)聲調哀嘆：“何為自結束”、“何為自結束”!
這就是審美心理上的“移情”效果。這種貫注于外物、又為外物所烘托而強化的情感抒寫(xiě)，較之于直抒其懷，無(wú)疑具有更蓬勃的蔥蘢的感染力。自“燕趙多佳人”以下，即上承“蕩情”之意，抒寫(xiě)詩(shī)人的行樂(lè )之境。--當“何為自結束”的疑慮一經(jīng)解除，詩(shī)人那久抑心底的聲色之欲便勃然而興。此刻，身在“東城”外的詩(shī)人，竟做了一個(gè)極美妙的“燕趙佳人”夢(mèng)：他恍惚間在眾多粉黛叢中，得遇了一位“顏如玉”的佳人;而且奇特的是，一轉眼，這佳從便“羅裳”飄拂、儀態(tài)雍容地端坐在詩(shī)人家中，分明正錚錚地習練著(zhù)靖商之曲。大約是因為琴瑟之柱調得太緊促，那琴間竟似驟雨急風(fēng)，聽(tīng)來(lái)分外悲惋動(dòng)人——讀者自然明白，這情景雖然描述得煞在介事，實(shí)際上不過(guò)是詩(shī)人那“蕩情”之思所幻化的虛境而已。所以畫(huà)面飄忽、轉換也快，呈現出一種夢(mèng)寐般的恍惚感。
最妙的是接著(zhù)兩句：“馳情整中帶，沈吟聊躑躅(且前且退貌)”�！爸袔А�，一本作“巾帶”。關(guān)于這兩句寫(xiě)的指何人，照張庚的說(shuō)法：“凡人心慕其人，而欲動(dòng)其人之親愛(ài)于我，必先自正其容儀……以希感到佳人也”(《古詩(shī)十九首解》)。那么，“馳情”而“整中帶”者，就是詩(shī)人了。那當然也有道理(只與整句不太連貫)。不過(guò)，苦將其視為佳人的神態(tài)表現，恐怕還更有韻致些。因為佳人之“當戶(hù)”理琴，本來(lái)并非孤身一人。此刻在她對面，正目光灼灼注視著(zhù)她，并為她的容顏、琴音所打動(dòng)，而為之目凝神移的，還有一位夢(mèng)想著(zhù)“蕩滌放情志”的詩(shī)人。正如吳淇所說(shuō)：“曰‘美者’，分明有個(gè)人選他(按，即“她”);曰‘知柱促’，分明有個(gè)人促他”分明有個(gè)人在聽(tīng)他;“曰‘整中帶’，分明有個(gè)人看他;曰‘躑躅’，分明有個(gè)人在促他”(《選詩(shī)定論》)。
“馳情整巾帶”兩句，正是寫(xiě)佳人在這“選”、“聽(tīng)”、“看”、“促”之下的反應——多情的佳人面對著(zhù)詩(shī)人的忘形之態(tài)，也不覺(jué)心旌搖蕩了。但她不免又有些羞澀，有些躊躇，故又是“沉吟”、又是“躑躅”(已舍琴而起)，表現出一種“理欲交戰情形”;但內心則“早已傾心于君矣”——這就是前人稱(chēng)嘆的“‘馳情’二句描寫(xiě)入神”處。在這種圖畫(huà)也“畫(huà)不出的捉衣弄影光景”中，佳人終于羞羞答答地吐露了心意：“思為雙飛燕，銜泥巢君屋”。借飛燕雙雙銜泥巢屋之語(yǔ)，傳達與詩(shī)人永結伉儷之諧的深情，真是“結得又超脫、又縹緲，把一萬(wàn)世才子佳人勾當，俱被他說(shuō)盡”(朱筠《古詩(shī)十九首說(shuō)》)。
這就是詩(shī)人在“東城高且長(cháng)”的風(fēng)物觸發(fā)下，所抒寫(xiě)的“蕩滌放情志”的一幕;或者說(shuō)，是詩(shī)人苦悶之際所做的一個(gè)“白日夢(mèng)”。這“夢(mèng)”在表面上很“馳情”、很美妙。但若將它放在上文的衰秋、“歲暮”、鳥(niǎo)苦蟲(chóng)悲的蒼涼之境中觀(guān)察，就可知道：那不過(guò)是苦悶時(shí)代人性備受壓抑一種“失卻的快東與美感的補償(尼采)，一種現實(shí)中無(wú)法“達成”的虛幻的“愿望”而已。當詩(shī)人從這樣的“白日夢(mèng)”中醒來(lái)的時(shí)候，還是會(huì )因苦悶時(shí)代所無(wú)法擺脫的“局促”和“結束”，而倍覺(jué)凄愴和痛苦。
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