淺析長(cháng)恨歌的中心思想
從當時(shí)的創(chuàng )作背景看首先,寫(xiě)《長(cháng)恨歌傳》的陳鴻說(shuō):“元和元年冬十二月,太原白樂(lè )天自校書(shū)郎尉于周至,鴻號浪琊王質(zhì)夫家於是邑。暇日相攜游仙游寺,話(huà)及此事,相與感嘆,質(zhì)夫舉酒于樂(lè )天前日:t夫希代之事,非遇出世之才潤色之,則與時(shí)消沒(méi),不聞?dòng)谑。?lè )天深于詩(shī),多于情者也,試為歌之,如何?’意者,不但感其事,亦欲懲尤物,窒亂階,垂于將來(lái)也。樂(lè )天因為《長(cháng)恨歌》。歌既成,使鴻傳焉。世所不聞?wù),予非開(kāi)元遺民,不得知;世所知者,有《玄宗本紀》在。今但傳《長(cháng)恨歌》云爾。”由這段話(huà)可以看出,自居易的《長(cháng)恨歌》與陳鴻《長(cháng)恨歌傳》是同一題材的不同體裁,這是一種新的傳奇小說(shuō)形式,有《歌》有《傳》,既“可以見(jiàn)詩(shī)筆”f詩(shī)歌部分),又“可以見(jiàn)史才”(記事部分),詩(shī)與傳互相輝映和補充,“意者,不但感其事,亦欲懲尤物,窒亂階,垂于將來(lái)也。,’就是說(shuō)他們有共同的創(chuàng )作意圖,主題是統一的,陳寅恪先生說(shuō):··必須合并讀之,賞之,評之”方可。(陳寅恪《元白詩(shī)箋證稿》第一章其次,從白居易在這一時(shí)期的作品中,幾次寫(xiě)到尤物害人的意思,也可以窺見(jiàn)《長(cháng)恨歌》主題:《新樂(lè )府·八駿圖》“由來(lái)尤物.不在大,能蕩君心則為害。”《新樂(lè )府·李夫人》“生亦惑,死亦惑i尤物惑人忘不得,人非木石皆有情,不如不遇傾城色。”在這兩首詩(shī)的序中,分別說(shuō)明是為了“戒奇物,懲游佚’’和“鑒璧惑。”《新樂(lè )府·胡旋女》“祿山胡旋迷君眼,兵過(guò)黃河疑未反。貴妃胡旋惑君心,死棄馬嵬念更深。”說(shuō)明安祿山和楊貴妃都是惑君的奸佞,弄得君王昏昏沉沉,是非不辨,事到臨頭,還認奸作忠,死后還追念不已。詩(shī)的卒章顯志:“數唱此歌悟明主。”.酌 白居易研究一“古冢狐、妖且老,化為婦人顏色好……忽然一笑千萬(wàn)態(tài).見(jiàn)者十人八九迷,假色迷人猶若是,真色迷人應過(guò)此。彼真此假俱迷人,人心惡假貴重真。狐假女妖害猶淺,一朝一夕迷人眼。
女為狐媚害即深,日長(cháng)月長(cháng)溺人心。何況褒妲之色善蠱惑,能喪人家傾人國。”(《新樂(lè )府·古冢狐》)這首詩(shī)雖未道及貴妃,但從所處的地位、媚態(tài)以及最后殃及人國的結果,已經(jīng)能看出了《長(cháng)恨歌》的雛形。該詩(shī)序中說(shuō)“戒艷色也。”
史載唐玄宗從開(kāi)元二年到天寶十四年的四十一年時(shí)間里,先后出游華清官三十六次之多,有時(shí)一年兩次,楊貴妃在這里居住長(cháng)達十一年之久,唐玄宗和楊氏姊妹每年十月來(lái)華清宮避寒,到年底或次年三四月才回長(cháng)安,每次游幸,興師動(dòng)眾,花費極大。白居易在《驪宮高》中寫(xiě)道:“八十一車(chē)千萬(wàn)騎,朝有宴飫暮有賜,中人之產(chǎn)數百家,未足充君一日費。”極盡揮霍,可見(jiàn)一斑。
我們把以上所提供的材料與陳鴻的話(huà)聯(lián)系起來(lái),就可以看出白居易《長(cháng)恨歌》的寫(xiě)作動(dòng)機,是在告誡君主不要沉迷女色,貪圖逸樂(lè ),導致國破家亡。這個(gè)傾向性是十分明顯的。
再次,從白居易當時(shí)的創(chuàng )作思想來(lái)說(shuō),他寫(xiě)《長(cháng)恨歌》這一年,寫(xiě)成了《策林》七十五首!恫吡帧分械乃枷,也必然影響到他的創(chuàng )作思想!恫吡帧妨艑σ魳(lè )藝術(shù)的作用是這樣說(shuō)的:
“王政之得失,由斯而聞也,人情之哀樂(lè ),由斯而知也。然后君臣親覽而斟酌焉。政之廢者修之,闕者補之。’’他要求藝術(shù)的真實(shí),更要求素材的真實(shí),要求詩(shī)人對社會(huì )負起責任。他說(shuō):“今褒貶之文無(wú)核實(shí),則懲勸之道缺矣;美刺之詩(shī)不稽政,則補察之義廢矣;雖雕章鏤句,將焉用之?”(《策林》六十八)定以說(shuō)明,白居易此時(shí)所寫(xiě)的《長(cháng)恨歌》完全是有為而發(fā),是為了“救濟人病,裨《長(cháng)恨歌》的創(chuàng )作及其主題思想補時(shí)闕,”是“愿得天子知。”
天子怎么樣?有什么毛病值得白居易這么擔憂(yōu)?據《新唐書(shū)’德宗紀》《唐會(huì )要·搜狩》卷二十八載,德宗、憲宗都喜愛(ài)田獵!杜f唐書(shū)。郭后傳》載:憲宗“后庭多私愛(ài)。”可見(jiàn)聲色犬馬是德宗、憲宗的通病。正是由于有這兩位貪圖逸樂(lè )、惑于尤物、奢欲無(wú)度的皇帝,白居易才有感而發(fā),在《策林》中反復地強調君主的垂范作用,“君之舉措,為人理亂之源,……若一肆其心,而事有以階于亂。”(《策林》二)那么此時(shí)所寫(xiě)作的《長(cháng)恨歌》,目的就絕不會(huì )是歌頌李楊的愛(ài)情。他的選材、立意、構思情節、展開(kāi)主題都必須是圍繞著(zhù)“懲尤物”、“窒亂階”的目的展開(kāi)的。
洪邁在《容齋續筆》的“唐詩(shī)無(wú)諱避”條中指出:“唐人歌詩(shī),其于先世及當時(shí)事,直詞詠寄,略無(wú)避隱,至宮禁嬖呢,非外間應知者,皆反復極言,而上之人也不為罪。如白樂(lè )天《長(cháng)恨歌》
諷諫諸章,元微之《連昌宮詞》,始末皆為明皇而發(fā)。杜子美尤多……李義山《華清宮》《馬嵬》《驪山》《龍池》諸詩(shī)皆然。今之詩(shī)人不敢爾也。”固然唐朝政治開(kāi)明,但白居易敢于這樣,也很不容易,表現了他的苦心和見(jiàn)識。他寫(xiě)《長(cháng)恨歌》的目的,正是為了節欲除弊,以正根本,提倡“救失之道,”反對“諂成之風(fēng)。”離開(kāi)了作者創(chuàng )作的政治理想和創(chuàng )作意圖,把《長(cháng)恨歌》當作純粹的愛(ài)情故事來(lái)欣賞,顯然是背離了文本的原意和當時(shí)的社會(huì )實(shí)際,從而曲解了作者揭露現實(shí)、諷喻君王的重大社會(huì )意義。
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