哲學(xué)解析學(xué)三原則和翻譯研討論文

　　20世紀70年代以來(lái)，西方哲學(xué)語(yǔ)言論轉向和翻譯理論界的文化轉向為我們開(kāi)辟了許多新的譯學(xué)研究的視角。人們從更多的方面和角度來(lái)研究翻譯。以海德格爾和伽達默爾為代表的西方現代闡釋學(xué)，顛覆了許多傳統的理論和觀(guān)念，改變了人們看問(wèn)題的方式。伽達默爾在《真理與方法》中所提到的三大哲學(xué)闡釋學(xué)原則“理解的歷史性”、“視域融合”和“效果歷史”為一本多譯等翻譯現象提供了新的研究視角。

　　一、理解的歷史性

　　在理解的模式上，伽達默爾繼承了海德格爾前結構理論:每一種解釋都建立在一種前有的基礎上，為了理解某個(gè)事物，我們總得先要具有這個(gè)事物。我們對任何事物的理解都建立在我們已有知識經(jīng)驗的基礎之上。因此，我們對每一種事物或現象的解釋都不可避免地受“前見(jiàn)”的影響，這種“前見(jiàn)”就是我們已有的知識和經(jīng)驗。譯者只有把自身置身于歷史性的視域中，才能真正理解原作的意義�！百み_默爾認為理解是歷史的，理解的歷史性又構成了理解的偏見(jiàn)，進(jìn)而決定了理解的創(chuàng )造性和生成性”。

　　我們是歷史性地存在的。無(wú)論是認識的主體或客體，都內嵌于歷史性之中。從這個(gè)意義上講，對文本的理解無(wú)疑也是歷史性的。理解的歷史性導致了歷史的偏見(jiàn)，包括誤讀現象。伽達默爾認為這種偏見(jiàn)是“合法的”。他認為正是這種“合法的偏見(jiàn)”構成了理解的歷史性因素。伽達默爾聲稱(chēng)“偏見(jiàn)未必就是不合理的和錯誤的，實(shí)際上，我的存在的歷史性產(chǎn)生著(zhù)偏見(jiàn)，偏見(jiàn)實(shí)實(shí)在在地構成了我的全部體驗能力的最初直接性。偏見(jiàn)即我們對世界敞開(kāi)的傾向性”。［2］伽達默爾對偏見(jiàn)的積極性的一面的論述使我們認識到了誤讀的意義。龐德唐詩(shī)英譯中的錯誤在美國引起的新詩(shī)運動(dòng)，寒山詩(shī)于20世紀50和60年代在美國和日本引起的激潮，都說(shuō)明誤讀有其不可忽視的意義和價(jià)值。理解主體不同的歷史背景使他們具有不同的價(jià)值觀(guān)，從而生成了不同的偏見(jiàn)，進(jìn)而在翻譯中做出不同的選擇，書(shū)寫(xiě)出不同的譯本。

　　二、視域融合

　　視域融合是伽達默爾哲學(xué)闡釋學(xué)第二大原則。視域就是看視的區域，它包括了從某個(gè)立足點(diǎn)出發(fā)所能看到的一切。伽達默爾認為，作為理解者或解釋者的譯者，其視域并不是封閉孤立的，而是開(kāi)放動(dòng)態(tài)的。因此，作為理解者和解釋者的譯者，其任務(wù)就是擴大自己的視域，并與其他視域交融，達到一種歷時(shí)性、共時(shí)性的“視域融合”。理解是以歷史性的方式存在的，無(wú)論是理解的主體———理解者，還是理解的客體———文本，都是歷史地存在的。兩者都各有自己的視域。譯者對文本的理解是由其帶來(lái)的各種成見(jiàn)所規定的，它們構成了譯者現在的視域。而文本總是含有作者原作的視域。不同歷史時(shí)期的讀者帶著(zhù)當時(shí)的時(shí)代氛圍形成的視域和文本的歷史視域相遇和融合。但這種理解不是讓理解者拋棄自己的視域，亦不是用其中一種視域代替另一種視域的過(guò)程。視域融合的過(guò)程是差異性之間的對話(huà)，是不同的視域相互碰撞、沖突甚至排斥的過(guò)程。在翻譯中，在文學(xué)形式融合過(guò)程中出現的不同視域相互碰撞，相互過(guò)濾的現象十分普遍。如AuthurCooper用ShytheNymph來(lái)代替《詩(shī)經(jīng)》“關(guān)雎”中的“窈窕淑女”。Nymph是古希臘神話(huà)里的“仙女”，它使《關(guān)雎》蒙上了一層西方美麗的外衣。一位“君子好逑”的中國古代少女，一下子變成了西方的仙女。伽達默爾的視域融合觀(guān)道出了翻譯、尤其是文學(xué)翻譯的實(shí)質(zhì)，即在翻譯中，譯者應努力接近原作者的初始視域，從而領(lǐng)悟作者的本意。

　　三、效果歷史

　　伽達默爾哲學(xué)闡釋學(xué)第三大原則是“效果歷史”�！皻v史”或“傳統”并不是過(guò)去的簡(jiǎn)單的沉淀物。過(guò)去會(huì )對現在發(fā)揮作用，現在也會(huì )對過(guò)去發(fā)揮效果。在“理解”中，這兩個(gè)相反的效果會(huì )相遇。理解者和理解對象都是歷史的存在，文本的意義和理解者一起處于不斷形成過(guò)程之中，伽達默爾將這種過(guò)程歷史稱(chēng)為“效果歷史”。我們要對任何文本有正確的理解，就要在某個(gè)特定的時(shí)刻和某個(gè)特定的具體境況里對它進(jìn)行理解，理解在任何時(shí)候都包含一種旨在過(guò)去和現在進(jìn)行溝通的具體應用�！伴喿x的理解并不是重復某些以往的東西，而是參與一種當前的意義”。［4］同一件藝術(shù)作品，卻總是在當代世界中在場(chǎng)，即在當代世界中表現出其意義�！傲鱾魑锏臍v史生命力就在于它一直依賴(lài)于新的同化和解釋”。［5］伽達默爾指出，文本是開(kāi)發(fā)性的，其意義永遠不可窮盡。因此，它是超越生成它的那個(gè)時(shí)代的。這就為不同時(shí)代的人們對于它的理解提供了可能性。

　　文本意義的可能性是無(wú)限的，文本的真正意義是和理解者一起處于不斷生成之中。伽達默爾關(guān)于效果歷史的論述，有助于我們認識重譯的必要性和重要性。從這個(gè)意義上講，文學(xué)名著(zhù)的重譯值得提倡。伽達默爾哲學(xué)闡釋學(xué)對翻譯研究有重要的影響和啟示。第一，由于理解的歷史性，不同的譯者對同一文本的理解和解釋是不同的，不同的時(shí)空、不同的視角會(huì )產(chǎn)生不同的誤讀和偏見(jiàn)，因此，對于同一文本會(huì )有不同的譯本并存。但歷史賦予不同時(shí)代譯者不同的創(chuàng )造力，所以文學(xué)名著(zhù)的重譯值得提倡。第二，雖然不同的譯者對同一文本在不同時(shí)代重新賦予解釋?zhuān)�但是，所有的理解都離不開(kāi)原作文本的最初意圖，也就是說(shuō)，雖然文本意義是向理解主體開(kāi)放的，是可以重譯的，但是在翻譯標準問(wèn)題上并不說(shuō)明可以亂譯、胡譯。

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