莊子的人生哲學(xué)

　　莊子的人生哲學(xué)【1】

　　【摘要】莊子的思想博大精深，其人生哲學(xué)更是其思想中的精華。

　　盡管它是誕生于兩千多年前，但細細品來(lái)，依舊令人回腸蕩氣。

　　他的哲學(xué)是人生哲學(xué)，如何超越人的有限存在以獲得無(wú)限的大道，實(shí)現逍遙自由、天人合一的精神境界，是莊子哲學(xué)的主題。

　　在“道”的自然觀(guān)基礎上，他的人生哲學(xué)解決了人們生活中的六大困境：生死之困、物欲之困、道德之困、情欲之困、自我之困、及本性之困。

　　【關(guān)鍵詞】莊子;人生哲學(xué);人生理想;人生態(tài)度;境界;逍遙;道

　　一、莊子人生哲學(xué)與道

　　道是莊子哲學(xué)中最基本的范疇，他的人生哲學(xué)理論體系奠基在道這個(gè)哲學(xué)范疇之上。

　　他對老子既有繼承也有改造，對道進(jìn)行重新闡發(fā)，賦予了新意。

　　《莊子》中所闡述的“道”的內涵：

　　夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形;可傳而不可受，可得而不可見(jiàn);自本自根，未有天地，自以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而為久，長(cháng)于上古而不為老。

　　若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)有也，澹然無(wú)極而眾美從之此天地之道，圣人之德也。

　　由此可知他的“道”主要有兩方面的含義：(1)道是宇宙萬(wàn)物總體實(shí)在。

　　(2)道是一種自然無(wú)為境界。

　　前者是從本體論角度講，其主要含義是：“道”是世界的總根源，無(wú)條件、無(wú)目的、超時(shí)空、超現實(shí);后者是從人生論理想人格境界觀(guān)上講的。

　　兩者是統一的，前者為后者提供了基礎，后者是前者在人生論上的實(shí)踐，是目的歸宿所在，從《莊子》全書(shū)來(lái)看，莊子并不特別關(guān)心宇宙萬(wàn)物生成問(wèn)題，引入道主要是為建構人生哲學(xué)體系打基礎。

　　本體之道是既超越又內在，表現了永恒性、整體性、無(wú)目的性和不可言說(shuō)性等特點(diǎn)，而無(wú)目的性是道的根本特點(diǎn)。

　　道作為表征與儒家有為原則相對立的價(jià)值原則出現，在莊子那里開(kāi)出了一個(gè)與儒家仁道有為境界既相對立又相補充的自然無(wú)為境界。

　　填補了儒家哲學(xué)留下的精神空間。

　　他對這個(gè)內在超越的本體之道的追求體現著(zhù)一種價(jià)值理想：自然主義無(wú)為境界。

　　作為本體論意義的道，他將個(gè)體存在和永恒的宇宙自然實(shí)在聯(lián)結在一起，互相交流，人在自然中被賦予超越和永恒的意義，使人從精神上得到了一種本原性的依托、慰藉和保證，因此，道的本體論意義正是為人的個(gè)體存在提供了一個(gè)終極性的價(jià)值目標，是一個(gè)終極性的存在，它是一切價(jià)值的源泉。

　　可見(jiàn)，他的本體論為人生論提供了前提基礎，本體論最終走向人生論。

　　二、莊子人生哲學(xué)的人生理想

　　1.逍遙自在的精神境界

　　莊子的終極目標是追求精神上的逍遙自在，而人往往為各種物欲所支配，就會(huì )終身“役役”。

　　要達到完全自由的境界，就要像至人、神人、圣人那樣“無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名”。

　　莊子真正擺脫了功、名、利、祿對自己的奴役。

　　他的朋友請他去作官，他拿廟堂上的神龜做比喻，他說(shuō)神龜在廟堂上高高在上，受人敬拜、但卻失去了性命，還不如在泥塘中自由自在來(lái)的痛快。

　　這正說(shuō)明了他所追求的是物中蘊涵的本質(zhì)道，只有這樣才能進(jìn)入“逍遙游”的境界。

　　道是藏于萬(wàn)物與自然的，道雖不可知、不可言、不可行，但他認為這是對那些仍“物于物”的人而言的，對那些能夠達到“無(wú)己”境界的人、道是可知、可言、可行的。

　　2.超越生死的豁達人生態(tài)度

　　在莊子看來(lái)，道是無(wú)始無(wú)終的，“殺生者不死，生生者不生”。

　　作為“殺生者”，道不死，作為“生生者”，道不死。

　　可見(jiàn)，道是超越生死的。

　　倘若人們真正認識了道，對生死也就超然度外了。

　　他認為生死是不可避免的自然之變，他向死而生，通過(guò)對死的理解來(lái)體悟生的意義。

　　在他妻子死后，竟能鼓盆而歌在他自己將要離開(kāi)人世時(shí)，面對厚葬自己的弟子說(shuō)：“吾以天地為棺，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送，吾葬具豈不備邪?”“在上為鳥(niǎo)鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也!”如此對待生死，多么豁達!

　　3.超然的處世哲學(xué)

　　莊子的處世哲學(xué)是超然的，他能讓心——那個(gè)非感性的抽象自我在內心自由中逍遙游，卻不能讓身——那個(gè)感性的現實(shí)中的自我在“吾何有之鄉”中逍遙游，因為身只能游于塵垢俗世。

　　顯然，在現實(shí)的人生與世俗的矛盾沖突之中，逍遙游的超世自由是無(wú)法解決的。

　　如何才能使得心與身達到完美齊一，他有著(zhù)自己特色的處事之道——順勢安命：(1)讓自己處于材與不材之間，材與不材之間，似之而非也，故未免于累，這樣免于為塵世所累。

　　(2)力求做到外化而內不化。

　　乘道德而浮游，無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專(zhuān)為即對于贊譽(yù)和指責都無(wú)所謂，順著(zhù)時(shí)事的變化，時(shí)顯時(shí)隱，與物俱化，不固執于一種行為，時(shí)進(jìn)時(shí)退，這樣自由游于世，但是始終做到乘道德而游。

　　他認為以此處世，方能主宰外物而不為外物所主宰，這才是最符合道的處世方法。

　　4.本真無(wú)為的人格境界

　　當莊子把天人作為對立概念使用時(shí)，天指自然即無(wú)為，人指人為即有為，自然是指法天貴真的本然狀態(tài)，人為是指一切有害人生命主體的文化行為與經(jīng)驗活動(dòng)。

　　他主張順乎自然，反對人為。

　　《秋水》篇說(shuō)：“牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人。

　　故曰，無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。

　　謹守而勿失，是謂反其真”。

　　道在這里被釋為“真”，即自然，體現了一種追求生命本真，反對人為矯飾的價(jià)值理想。

　　“真”與“偽”相對“偽”的最初含義是人為，求真即是去“偽”即去掉人為的因素。

　　他從三個(gè)方面論述了自然于人之重要：(1)自然之身。

　　《應帝王》篇有則：南海之帝為修，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。

　　倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地。

　　渾沌待之甚善。

　　倏與忽謀報渾沌之德，曰;“人皆有七竅以視聽(tīng)食忽，此獨無(wú)有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。

　　倏忽二帝按照日常世界的認知活動(dòng)和價(jià)值標準來(lái)對待渾沌。

　　結果導致渾沌喪失生命本真與自由。

　　這則寓言隱喻著(zhù)背離自然將給活著(zhù)的人帶來(lái)主體生命的沉淪和扭曲。

　　因此，人必須“反其真”，與道為一，回歸自然感悟人的真實(shí)存在，徹底消解人為的東西。

　　他以混沌開(kāi)竅喻指世俗的修養，開(kāi)竅而死則表示喪失了人的自然本性與自然心。

　　(2)大自然本身的美。

　　《則陽(yáng)》篇中：“生而美者，人與之鑒，不告則不知其美于人也。

　　若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無(wú)已，人之好之亦無(wú)已，性也”。

　　意思是天生美的人，自己不知道比別人美，沒(méi)有炫耀之心，這樣的人別人也總是樂(lè )意欣賞其美。

　　(3)大自然的道德。

　　他認為儒家的仁義道德是人為、違背自然的東西，而真正的道德是不用善惡來(lái)評價(jià)，因為它本身就是最完美的東西，才是真正的自然，才是道之所在。

　　三、莊子人生哲學(xué)在當今社會(huì )的現實(shí)意義

　　莊子人生哲學(xué)的要意不僅僅在于它具體地提出了什么，而更重要的是它給后世留下了怎樣的啟示，他開(kāi)顯了能與孔孟“仁”的精神境界相對立而又統一的道的理想精神境界。

　　莊子哲學(xué)中洋溢著(zhù)對生命的關(guān)切，對人的關(guān)懷，對人的獨立個(gè)性的張揚，他確信生命與宇宙萬(wàn)物的本質(zhì)是息息相通的，因而他肯定生命的本真自然之性，珍愛(ài)生命的存在。

　　莊子哲學(xué)中激蕩著(zhù)對自由的渴望，抨擊“人為物役”的異化現象，突出個(gè)體存在，倡行對獨立自主的人生和超然物外的精神自由的追求。

　　我們從莊子對待生死、外物、道德、情欲，及對待自我及本性的態(tài)度，不難看出，他的理想就是追求超越，回歸自然，過(guò)一種合乎道的生活。

　　他不僅熱情向往精神的最大自由，更向往在現實(shí)中過(guò)著(zhù)一種淡泊、超脫、樸實(shí)的生活。

　　我們現時(shí)代，隨著(zhù)物質(zhì)的豐富，人在物質(zhì)面前顯得更加渺小，人的自然屬性決定人是一種充滿(mǎn)欲望的動(dòng)物，如果欲望得不到滿(mǎn)足，就會(huì )使內心處于一種不和諧的狀態(tài)。

　　莊子為人們提供了一種達到自我內心和諧的方法——無(wú)心，無(wú)欲。

　　他對社會(huì )采取的是一種超出眼前狹隘功利的放達的生活態(tài)度。

　　他告訴人們只要被名利誘惑就會(huì )跌入萬(wàn)丈深淵，只有把心胸放寬，就不會(huì )跌如萬(wàn)丈深淵中就能領(lǐng)悟“忘我”的真諦，從“我”的禁錮中走出來(lái)，擺脫為物役為物累的狀態(tài)，達到淡薄名利逍遙于世的境界，享受到內心的真正的自由。

　　他的“安命處順”不失己的處事方式，可以為那些既想堅守“自我”又不被社會(huì )異化為“非我”的人，提供了一劑良方。

　　外化而不內化，就是一種以不變應萬(wàn)變的生活方式，讓他們在誘惑面前能堅定自若，他們可積極參與，卻不同流合污，他們可追逐物質(zhì)卻不迷失自我;他們始終能保持內心世界純潔，最終也就實(shí)現了他們自身價(jià)值與內心追求的完美結合。

　　他為人們提供的這種社會(huì )和諧的處事方式使我們的社會(huì )實(shí)現真正的和諧。

　　在當今社會(huì )由于人類(lèi)不合理的開(kāi)發(fā)，自然環(huán)境遭到空前嚴重破壞，山、水、不再美，它們甚至開(kāi)始報復人類(lèi)，長(cháng)此以往人類(lèi)生存將不在，何樂(lè )之有?而莊子早在兩千多年前，就在他的人生哲學(xué)中強調要尊重人的本性，崇尚自然樸素，主張將人與自然融為一體，認為人非自然的主宰，要人們一切順其自然，追求自由無(wú)待，盡情馳騁于天地之間，那快樂(lè )也就不期而至。

　　他希望讓人們懂得享受真正的生活，自由呼吸，盡情放松，徜徉自然風(fēng)光，品味生活樂(lè )趣。

　　當然，金無(wú)足赤人無(wú)完人，莊子的人生哲學(xué)中有積極的意義，同時(shí)也表現出一些消極的方面。

　　在當今社會(huì )莊子的生死同狀思想，會(huì )引起失意的人自殺;他的安時(shí)順命思想帶有宿命論色彩，可能在人們心中形成逆來(lái)順受，不求抗爭的觀(guān)念思想;他的“無(wú)欲”、“忘己”則可能成為一些人不求上進(jìn)、得過(guò)且過(guò)的借口。

　　所以，對莊子的人生哲學(xué)，我們應當辯證地看待，做到取其精華去其糟粕，保持一個(gè)清醒的態(tài)度，從而樹(shù)立積極的人生觀(guān)。

　　參考文獻

　　[1]于丹.莊子心得[M].中國民主法制出版社.

　　[2]郁建興，王建華.論莊子的人生哲學(xué)[J].浙江大學(xué)學(xué)報.

　　[3]崔大華.莊學(xué)研究[M].人民出版社.

　　[4]羅國杰.中國倫理思想史[M].

　　[5]張小梅.論莊子的人生哲學(xué)及其現代意義[J].

　　[6]杜喜容.試論莊子的人生哲學(xué)及其現代價(jià)值[J].雁北師范學(xué)院學(xué)報.

　　莊子的人生哲學(xué)【2】

　　【摘要】莊子的人生觀(guān)是以其天道觀(guān)為基礎的，他認為人應該順天命而行，因為人無(wú)力勝天，只有順應自然，所以莊子講人們要“安之若命”“與天為一”“樂(lè )天知命”。

　　本文就其對絕對精神自由的追求以及要從人生困境中解脫出來(lái)爭取自由的觀(guān)點(diǎn)加以分析。

　　【關(guān)鍵詞】 與天為一;絕對精神;命

　　一、天人關(guān)系

　　所謂人生哲學(xué)肯定就離不開(kāi)何謂人?人從何處來(lái)?人與天地萬(wàn)物的關(guān)系如何?等哲學(xué)所研究的問(wèn)題。

　　在莊子那里，他認為人是屬于自然的一部分，是自然的一種存在形式。

　　同老子一樣，莊子也認為道是世界的本原，本根，道生天地，世間的萬(wàn)事萬(wàn)物都源于道，一切事物都是道所產(chǎn)生的，道是萬(wàn)物的根源，是一切變化的根據，人既然屬于自然的一部分，那么也就受道支配著(zhù)。

　　“道與之貌，天與之形”就是說(shuō)道決定了人的相貌，天決定了人的形體，同此，在《莊子•知北游》中有這樣一段話(huà)：

　　舜問(wèn)乎丞曰：“道可得而有乎?”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道?”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉?”曰：“是天地之委形也;生非汝有，是天地之委和也;性命非汝有，是天地之委順也;子孫非汝有，是天地之委蛻也。”

　　人的形體，生命，性命，就連子子孫孫都并非自己所擁有的，而是由天地所委付的，可見(jiàn)而知，人所有的一切也都是由天地所產(chǎn)生的，都是源于天地，是天地造化的結果。

　　《莊子•知北游》中還說(shuō)：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。”

　　這也是說(shuō)，人的生命始于天地間陰陽(yáng)二氣的聚合，終結于陰陽(yáng)二氣的分散 ，人的生死也是天地所賦予的，是自然的過(guò)程。

　　在天人關(guān)系方面，莊子和老子有著(zhù)一定的分歧。

　　老子說(shuō)：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”(《老子•二十五章》)老子雖主張自然無(wú)為，但是他也強調人的地位，只是講不要過(guò)度的人為，莊子卻摒棄了人的作用，認為天性圓滿(mǎn)自足，無(wú)須人為，反對以人助天，他不是不要過(guò)度人為，而是不要人為，他把人等同于萬(wàn)物，是大千世界，萬(wàn)事萬(wàn)物中小小的一分子，根本不具有什么重要地位，“吾在于天地之間，猶如小石小木之在大山也”，人是自然的存在形式之一，所以人也應該像自然界中的萬(wàn)事萬(wàn)物一樣遵守自然法則，做到無(wú)為而治。

　　“與天為一”就是莊子對于天與人關(guān)系的態(tài)度，他認為天與人是合一的，天與人合一，就是與天同類(lèi)，認為天與人不合一，就是與人同類(lèi)，他主張天與人要一致和諧，不過(guò)天能影響人，但是人卻不能影響天，人只能順從地適應自然的變化，而卻不可以人為地改變自然。

　　在這點(diǎn)上，莊子雖然像老子一樣，肯定了自然的變化法則，肯定了事物的自然狀態(tài)，但是他抹殺了人的作用，只是片面地強調了天，自然，用現在的觀(guān)點(diǎn)看，就是沒(méi)有意識到人的主觀(guān)能動(dòng)性，否定了人的實(shí)踐的重要性。

　　二、“無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命”

　　命，在莊子看來(lái)是事物先天具有的屬性，認為在萬(wàn)物未形成之前“命”就已經(jīng)存在了，它具有絕對的性質(zhì)，絕對的必然性，所以對于人來(lái)說(shuō)也是不可抗拒的，對于人生的一切變化，人都要安之若命，隨遇而安。

　　“受命于地，唯松柏獨也正，在冬夏青青;受命于天，唯堯舜獨也正，在萬(wàn)物之首。幸能正生，以正眾生。”(《莊子•德充符》)

　　莊子認為，對于大自然中的一切，人都是無(wú)可奈何的，人不能認識和改變“命”，所以對于人生中的悲歡離合，喜怒哀樂(lè )都不要過(guò)于計較，而要平靜地面對和接受，在莊子看來(lái)，一切都是上天安排好的，都是天所賦予的 ，是合情合理的，圓滿(mǎn)自足的，人為地改變只能破壞合理的自然狀態(tài)，換來(lái)的就是不合天理的，也就沒(méi)有存在的價(jià)值和意義，所以人對待上天的安排，對待命運，最好的辦法就是要順天安命。

　　人的一生中總會(huì )遇到這樣或那樣的事情，或是令人欣喜的，或是令人沮喪的 ，就拿生老病死來(lái)說(shuō)，這是每個(gè)人都要經(jīng)歷的，按照莊子的思想，這是非常普通的自然而然的自然現象，無(wú)須過(guò)度悲哀，一個(gè)人的生是由于偶然的機會(huì )，一個(gè)人的死也是順自然的規律，生死存亡等都是事物的變化，命的運行，人們是無(wú)法掌控事態(tài)產(chǎn)生、變化和發(fā)展的，在自然面前只能順應，這樣就不會(huì )有心情上的大起大落了，懂得這個(gè)道理的人就不會(huì )逃避自然規律，就不會(huì )對死亡產(chǎn)生恐懼和悲痛，就可以從困境中解脫出來(lái)。

　　人在命運在自然面前，是無(wú)辦法可言的，是無(wú)能為力的，他主張的就是聽(tīng)命如此順其自然，喜怒哀樂(lè )皆不露于表，亦不進(jìn)入到心里，這樣就得到了自由和自在，這一點(diǎn)，在養生方面，依我看來(lái)無(wú)疑對人的身心健康是很有益的!

　　三、逍遙游

　　莊子的人生哲學(xué)最具特色的就是追求絕對精神自由的理想，試圖從人生所存在的困境中解脫出來(lái)，爭取自由的實(shí)現。

　　他并不是企求生命的永存，而是要人們對于自己所處的自然、社會(huì )有一定的理解和認識。

　　莊子認為道是“萬(wàn)物之所系而一化之所待”的宇宙本體。

　　道自然無(wú)為，作為道在人身上的體現，人性也是自然無(wú)為的，人應該按照自己的自然本性去生活。

　　不要人為地去追求一些名利，那樣只會(huì )破壞自然本性，使心靈得不到安定，也就無(wú)法得到解脫，相反，只會(huì )越陷越深，自然天放的人性理論是莊子人生理想追求的目的，也是對于人性異化進(jìn)行批判的根據。

　　莊子認為，世俗之人終生為之操勞，為之奮斗的功名利都是實(shí)現人生理想境界的障礙，對名利的追求就是禍害的源泉!所以要得到解脫，達到真正的自由境界，就要舍棄對名利的追求，那就需要保持心靈的虛靜，做到形若槁木，心若死灰。

　　精神的絕對自由在莊子那里就是逍遙游，就是指無(wú)拘無(wú)束，自由的境界。

　　莊子指出在自然界和人類(lèi)社會(huì )中都沒(méi)有獨立的不受限制的自由，都是“有待的自由”，這就不算是完全的自由。

　　大自然無(wú)時(shí)無(wú)刻不在變化，如果我也隨其變化而變化，物來(lái)順應，不肆意妄行，這樣與天為一，與道為一，自然無(wú)處不自得，無(wú)時(shí)不自在，自己也能適應一切的變化，就這能達到純粹的自由了。

　　就像《莊子•天下篇》評論莊子那樣：

　　“獨與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處……上與造物者游，而下與外死生無(wú)終結者為友。”

　　莊子的這種對絕對自由的追求雖說(shuō)是很灑脫很自在，給人們的精神除去了一道枷鎖，然而在某種程度上存在著(zhù)一定的不現實(shí)性，有一種逃脫現實(shí)生活和真實(shí)人生的韻味。

　　四、對莊子人生觀(guān)的想法

　　雖然莊子的這種順自然，依天命，求自由的人生觀(guān)以及他對天對自然的態(tài)度有一定的局限性和片面性，但是莊子的人生哲學(xué)對后世是有一定影響的，他教人們開(kāi)始走向灑脫，學(xué)會(huì )自我精神解放，使人學(xué)著(zhù)逐漸從悲觀(guān)的極端釋放出來(lái)，減輕人的精神壓力和痛苦，并用文字為人們開(kāi)創(chuàng )對美好理想的憧憬，在中國思想史上有一定的影響力!

　　參考文獻

　　[1]《莊子•知北游》

　　[2]《老子•二十五章》

　　[3]《莊子•德充符》

　　[4]《莊子•天下篇》

【莊子的人生哲學(xué)】相關(guān)文章：

11-05

10-08

11-11

10-05

10-07

10-08

02-09

01-02

10-26

10-08