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從《論語(yǔ)》看孔子幸福觀(guān)的特質(zhì)
幸福是人類(lèi)的終極追求和永恒話(huà)題。在人類(lèi)文化的軸心時(shí)代(前800—前200年間)，東西方文化大家對此都提出了精辟的思想，影響人類(lèi)文化至今�？鬃�(前551—前479年)雖沒(méi)有專(zhuān)著(zhù)論述幸福哲學(xué)，卻在其弟子集成的《論語(yǔ)》中留下了彌足珍貴的幸福思想�？鬃拥男腋Ｓ^(guān)具有深厚的東方文化色彩，從物質(zhì)到精神、由內隱到外顯，涉及個(gè)人與社會(huì )、世俗與超越等多個(gè)層面，有明顯的倫理性與人格體驗特質(zhì)。
一、倫理型的幸福觀(guān)
幸福無(wú)疑是一種內心體驗，一種需求在實(shí)現過(guò)程中、實(shí)現后的長(cháng)期穩定的滿(mǎn)足之樂(lè )�？鬃釉谡摷叭松腋Ｖ畼�(lè )時(shí)與倫理相聯(lián)系，認為幸福就是對人倫關(guān)系和諧的滿(mǎn)足和對人倫情感的體驗之樂(lè )。幸福雖然是個(gè)人的內心體驗和境界，但作為群體性動(dòng)物，個(gè)人的體驗是離不開(kāi)人倫關(guān)系的。怎樣的人倫關(guān)系才能使人幸福?這是孔子首先考慮的問(wèn)題。
在孔子時(shí)代，“五倫”關(guān)系已經(jīng)確立并成為社會(huì )共識，其中父子、兄弟、夫婦關(guān)系涉及家庭，而父子兄弟又有血緣因素;君臣、朋友為一般的社會(huì )關(guān)系，君臣是上下結構的組織關(guān)系，朋友是純粹的平行平等關(guān)系�？鬃右簧睦硐胧�“克己復禮”，把建立和諧社會(huì )秩序作為最大的幸福欲求，于此他以“仁”為核心提出了系統的人倫關(guān)系理論，試圖構建以家庭為基本單位、以血親為紐帶的和諧社會(huì )秩序。
“仁”是孔子思想的核心觀(guān)念，在“五倫”關(guān)系中可具體展開(kāi)為五種對應關(guān)系的倫理訴求。“仁者，人也，親親為大。”(《禮記·中庸》)社會(huì )和諧以家庭為基軸，其中父母與子女關(guān)系尤為突出，這是因為二者不但有天然的血緣親情，且朝夕相處，自然關(guān)乎幸福，所以孔子特別重視孝親。“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!”。
“悌”是用以規范家庭中兄弟姊妹關(guān)系的。所謂“悌”就是弟妹對兄姊的敬順，兄姊對弟妹的友愛(ài)幫帶，這仍然是出于天倫血親一種考慮�？鬃影阉醋魇侨藗悜兄x，違之則大逆不道，孔子主張為人弟子應該“出則弟”，如此“兄友弟恭”，形成家庭中平輩之間的和諧情感，也成為家庭成員的幸福源泉。
至于夫婦關(guān)系《論語(yǔ)》中沒(méi)能記載，但孔子刪定《詩(shī)經(jīng)》，并說(shuō)：“詩(shī)三百，一言以蔽之，曰：思無(wú)邪。”(《論語(yǔ)·為政》)，而《禮記》記載孔子曾說(shuō)：“飲食男女，人之大欲存焉。”可以知道，孔子不贊成將夫婦間的幸福系于男女之欲上。男女之大欲不應不慎、盡量節制。夫婦間的和諧幸福，應該主要基于道義上的相互敬重、相互幫扶。
家庭關(guān)系之外，社會(huì )關(guān)系的和諧是幸福的另一源泉�？鬃訉⒒谘夑P(guān)系的幸福倫理推及于君臣和朋友關(guān)系。在君臣關(guān)系一環(huán)中，孔子強調臣民(被管理者)對君(管理者)的“忠”。“忠”的原義是“實(shí)誠無(wú)私，盡心竭力”，可以在任何人際關(guān)系中適用�！墩撜Z(yǔ)》記載，子路問(wèn)如何事君以忠，孔子直言“勿欺也，而犯之”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)，對君忠實(shí)無(wú)欺，但可直面犯顏。
對君主，孔子主張為政以德�？鬃铀灾率枪胶系�。君之公德即處理政事之正，“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?”(《論語(yǔ)·顏淵》)對待臣民“節用而愛(ài)人”和“使民以時(shí)”。(《論語(yǔ)·學(xué)而》)孔子還提出了“足食，足兵，民信之”(《論語(yǔ)·顏淵》)的為政三要素：解決百姓溫飽，使免于戰爭恐懼，政府有公信力;君的私德就是家庭關(guān)系上的孝慈�？鬃诱J為，對父母以孝、對子女以慈雖存在于私人生活領(lǐng)域，但君是公眾人物，其私德對社會(huì )大眾有示范作用。所以孔子主張為君者要修身，修身以道，修道以仁。所謂為政以德，究實(shí)而言就是為政以仁，為此，孔子為作君者開(kāi)出了一條“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”的德治路線(xiàn)。(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)從幸福觀(guān)角度審視，作君的為政以仁，能為百姓的幸福創(chuàng )設安定和諧的社會(huì )環(huán)境，而君的個(gè)人幸福，既能在家庭中享受父慈子孝的天倫之樂(lè )，又能共享天下安定、百姓安居樂(lè )業(yè)的幸福。
至于朋友關(guān)系，《論語(yǔ)》開(kāi)篇就說(shuō)：“有朋自遠方來(lái)，不亦樂(lè )乎?”直言朋友之交是人生幸福的源泉之一。朋友之間無(wú)血緣親情，無(wú)上下等級，所以其維系的倫理紐帶應有人際間的普遍適用性。“信”具有這樣的特征，“人而無(wú)信，不知其可也。”(《論語(yǔ)·為政》)孔子同時(shí)認為，一個(gè)人“能行五者于天下為仁矣……恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)可見(jiàn)朋友之信并非過(guò)高的要求。但朋友之信，除言而有信外，更有“忠信”之義，即為朋友竭心盡力。同門(mén)曰朋，同志曰友，忠信中浸潤著(zhù)志同道合的同心意識，有著(zhù)不同于以血緣為紐帶的情趣之樂(lè )�！墩撜Z(yǔ)》同時(shí)將朋友擬情為兄弟，“四海之內，皆兄弟也。”(《論語(yǔ)·顏淵》)朋友加兄弟，使朋友的知己之樂(lè )更添兄弟的親情之樂(lè )。
二、人格型的幸福觀(guān)
孔子幸福觀(guān)的另一特質(zhì)是人格式的體驗�？鬃訉⑷烁窈�(jiǎn)明地劃分為“君子”與“小人”。君子人格與小人人格在幸福的追求上大相徑庭，用孔子的話(huà)說(shuō)就是：“君子喻于義，小人喻于利。”“君子懷德，小人懷土”。(《論語(yǔ)·里仁》)
孔子以義利定人格，求于義者為君子，迷于利為小人，孔子的這一觀(guān)點(diǎn)為后世儒家在人格的塑造上確立了風(fēng)向標，也影響了國人的人格思維，“義利之辨”成為中國社會(huì )二千多年人格判定的主要標準、個(gè)體幸福與否的主要因素�？鬃铀枷氲莫毜街幉辉谟趯⒗媾懦谛腋５男辛�，而在于將對崇高人格的追求本身視為幸福。“子罕言利，與命與仁”(《論語(yǔ)·子罕》)，孔子很少談?wù)撠斬浝�，肯定與激賞的是天命與仁義�？鬃拥囊簧耘囵B君子為己任，顯然是趨向于君子人格幸福之美的�？鬃诱J為，君子的一生應該“志于道，據于德，依于仁，游于藝”(《論語(yǔ)·述而》)，這是一個(gè)德性色彩非常濃厚的理想人格�？鬃佑械茏尤�，賢者七十二，賢者中又有四科十哲分類(lèi)，排在四科首位的是德行科，顯見(jiàn)孔子最重德行。德行第一的顏回每每得到孔子的贊賞：“賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè )。”(《論語(yǔ)·雍也》)孔子對顏回安貧樂(lè )道的感嘆，已然透露出對德性幸福的贊許，后世稱(chēng)這種幸福為“孔顏之樂(lè )”。但是，孔顏的君子之樂(lè )并非純粹的德行幸福，因為孔子心目中的君子人格有強烈的社會(huì )道義色彩，不是與世無(wú)關(guān)、只關(guān)注自我內心精神體驗的。君子人格之道義內在于人倫關(guān)系之中，內在于對和諧社會(huì )構建的理想之中。
君子所求之道是天下之道，之德是為政之德，之仁是“安人安百姓”之仁，之義是社會(huì )的公平正義。“君子”在孔子的意象中有二層相互關(guān)聯(lián)的意義，一是理想的人格稱(chēng)謂，即道德君子;二是標示身份的位格，即對國和家治理者的尊稱(chēng)�？鬃又苡瘟袊�，試圖游說(shuō)有國者能“克己復禮”，重振禮儀之邦的社會(huì )秩序，孔子為君子之師，自我擔負培養德位相配的“君子”的義務(wù)。所以孔子的君子人格是德與位的統一，其道德訴求是為位格君子的德治服務(wù)的。因此，在君子的精神世界中浸潤著(zhù)凝重的社會(huì )責任意識，君子的幸福不是對“高義”人格的孤芳自賞，也不僅僅是對德性人格的自我體驗。
孔子雖然以義利判人格，而且一再主張君子應該“義以為上、義以為質(zhì)”，但這并不表示孔子就反對君子擁有財利，輕視財利所帶來(lái)的幸福�？鬃诱J為，對財貨和社會(huì )地位的追求，乃是人的正當的欲望，并非可恥的事情，“富與貴，是人之所欲也”。(《論語(yǔ)·里仁》)孔子自己就曾有過(guò)：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之”的想法。”(《論語(yǔ)·述而》)《論語(yǔ)》在記錄孔子日常生活時(shí)提到他“食不厭精，膾不厭細”(《論語(yǔ)·鄉黨)》，孔子非常享受物質(zhì)生活所帶來(lái)的快樂(lè )，由此也看出孔子并不反對財富所賦予的幸福，孔子所鄙視的是不義之利，對“不義而富且貴”是不屑一顧的，并且在財富的取得上主張“見(jiàn)利思義”、“見(jiàn)得思義”。在孔子看來(lái)，義與利并非如水火般不能兼容，有義無(wú)利或有利無(wú)義，而是可以兼得甚至相得益彰的，但其先后與輕重上應該義以為先，“義然后取，人不厭其取”。(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)
君子由于是社會(huì )未來(lái)的管理者，潛在擁有超出一般人物質(zhì)生活的幸福因素，所以孔子同時(shí)主張，君子應具有不同于普羅大眾的義利統一觀(guān)。走在君子之道上的人，只管努力修身求仁就好，志求完善人格就好，“食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)這不是說(shuō)孔子贊成君子以貧困為高尚，放棄財富幸福，而是說(shuō)君子在求道之路上要放眼一生，無(wú)憂(yōu)于當下的生活艱辛�？鬃邮堑赂Ｒ恢抡撜�，對君子而言，富貴是修身求仁的自然結果，無(wú)須刻意取追求。“君子謀道不謀食。耕也餒在其中矣;學(xué)也祿在其中矣。”(《論語(yǔ)·衛靈公》)君子不思利，利已在其中。君子一心謀道，“不患無(wú)位，患所以立”，成為徳配其位的合格君子，何須刻意求祿求利。君子有貧有富，有暫貧后富，也有一生貧困者�？鬃又再澷p顏回，乃是顏回的好學(xué)，貧而樂(lè )道，樂(lè )而忘憂(yōu)，而非贊其以貧為樂(lè )。
對君子而言，貧而樂(lè )道，富而好禮都是可以接受的，因為君子的一生貧富起伏，不可一概而論。貧則樂(lè )道，有精神上的超越，如顏回之流;富則好禮，兼具物質(zhì)與精神上的幸福，如子貢之輩。所以孔子的君子人格幸福思想具有開(kāi)放性、層次性，沒(méi)有將德性幸福與世俗幸福對立起來(lái)，作非此即彼的選擇�？鬃拥倪@一思想在《禮記·中庸》中得到了發(fā)揮，君子“居易以俟命”、“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤”，以平常心對待物質(zhì)生活，不怨天不尤人，不攀緣不媚俗。
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