黔南地區少數民族傳統體育的文化人類(lèi)學(xué)研究論文

　　摘要：從文化人類(lèi)學(xué)視角，分析了黔南地區少數民族傳統體育的文化價(jià)值和生存困境，并利用文化變遷理論重點(diǎn)研究了黔南地區少數民族傳統體育的變遷方式。從中得知，在本民族文化不斷被漢族和西方文化所“涵化”的背景下，黔南地區少數民族傳統體育文化要通過(guò)“二次創(chuàng )新”和“傳播”機制才能得到更好的傳承。同時(shí)，那些不適應當今社會(huì )的傳統體育也不可避免地要遭遇“文化遺失”，逐漸消亡。

　　關(guān)鍵詞：少數民族傳統體育；文化人類(lèi)學(xué)；文化變遷；黔南

　　文化人類(lèi)學(xué)是根據人們的文化來(lái)研究人類(lèi)的一門(mén)學(xué)科，它主要運用“田野工作”和“跨文化研究”的方法來(lái)搜集和分析所得數據資料，以求中肯地評價(jià)一種文化。其中“文化相對論”對于研究民族體育有著(zhù)極其重要的意義，它打破了民族中心主義的論調，強調要尊重每個(gè)民族運動(dòng)項目所擁有的獨特價(jià)值。從文化人類(lèi)學(xué)視角來(lái)考察黔南地區民族傳統體育的生存狀況，有利于我們正確認識黔南民族傳統體育的價(jià)值、面臨的困境，以及尋求適合的文化變遷途徑。

　　一、黔南地區少數民族傳統體育的文化價(jià)值

　　黔南地區少數民族傳統體育主要是指生活在黔南州境內的布依族、苗族、水族、瑤族和毛南族等少數民族的傳統體育。

　　黔南地區少數民族傳統體育產(chǎn)生于古代社會(huì )，是在特定自然、生產(chǎn)方式、歷史與文化環(huán)境下形成的具有鮮明的本民族特色的民族文化。根據“文化相對論”的觀(guān)點(diǎn)，黔南地區少數民族傳統體育反映了黔南的獨特文化，具有不可替代的文化價(jià)值。它是黔南地區特定自然、歷史與文化環(huán)境所孽生的產(chǎn)物，它彰顯了黔南人們的生存渴望，抒發(fā)了維系民族情感和尋求精神寄托的愿望。

　　二、黔南地區少數民族傳統體育的生存困境

　　隨著(zhù)西方文化的強勢入侵，許多中華民族的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)已消失或正處于消失的困境中，民族體育也不例外，尤其是偏遠地區少數民族傳統體育更是以驚人的速度在消亡。黔南地區的少數民族傳統體育就是其中之一。隨著(zhù)黔南地區社會(huì )經(jīng)濟的發(fā)展，電視、廣播等信息傳媒工具廣泛普及，交通、通訊逐步發(fā)達，當地少數民族人民的生產(chǎn)生活環(huán)境發(fā)生了巨大變化。在對外交流和發(fā)展中，黔南地區少數民族的人們漸漸放棄了自己的文化生活方式，逐漸被夾雜著(zhù)西方文化的漢族文化生活方式涵化，原有的本民族傳統體育活動(dòng)也被現代西方體育所取代�，F代體育運動(dòng)在黔南地區廣泛傳播和開(kāi)展，籃球、排球、足球、乒乓球、羽毛球、網(wǎng)球、田徑等運動(dòng)項目受到各族人民尤其是青少年的喜愛(ài)。

　　現在，黔南各少數民族地區的傳統體育活動(dòng)正處于消亡的困境中。例如，毛南族主要分布在黔南布依族苗族自治州平塘縣，創(chuàng )造了絢麗多彩的民族傳統體育文化：“有以喪葬祭祀為主流的‘猴鼓舞、火龍舞、蓑衣舞、響桿舞’，有以競技能力為主要表現的‘同頂、同背、同填、同拼、石擔和石鎖’，還有以?shī)蕵?lè )嬉戲為目的的‘打棉球、斗地牯牛、馬革球、打耗尾’”[1]等活動(dòng)�！暗�調查表明，目前現存的只有猴鼓舞、火把節、舞火龍、打棉球、地牯牛等傳統體育文化在民間流傳，其它均已消失，沒(méi)有痕跡�！盵2]

　　三、黔南地區少數民族傳統體育的文化變遷

　　人類(lèi)生存的自然和社會(huì )環(huán)境是在不斷變化的，所以任何一種文化都會(huì )在某個(gè)時(shí)候因不同原因而發(fā)生變遷。文化變遷機制包括創(chuàng )新、傳播、文化遺失和涵化。下面就利用文化人類(lèi)學(xué)的“文化變遷”理論來(lái)對黔南世居民族傳統體育的現在和未來(lái)做一番解釋。

　�。ㄒ唬﹦�(chuàng )新機制

　　變遷的最終來(lái)源是通過(guò)創(chuàng )新，創(chuàng )新是指在一個(gè)群體內部得到廣泛接受的任何新的做法、工具或原理。其中，對一個(gè)新原理的偶然發(fā)現的活動(dòng)叫做首次創(chuàng )新，而把那些由對已知原理的有意義應用而產(chǎn)生的事物叫做二次創(chuàng )新[3]。根據這個(gè)觀(guān)點(diǎn)，黔南少數民族傳統體育是黔南少數民族在長(cháng)期的歷史過(guò)程中根據黔南地區特殊的自然環(huán)境而首次創(chuàng )新的一種身體活動(dòng)方式，也是一種重要的生活方式。但是當前黔南少數民族的自然環(huán)境和社會(huì )生活環(huán)境都發(fā)生了很大變化，那些歷史上首創(chuàng )的傳統體育活動(dòng)需要經(jīng)過(guò)我們的二次創(chuàng )新才能繼續傳承下去。

　�。ǘ�）傳播機制

　　傳播是指一個(gè)社會(huì )的成員向另一個(gè)社會(huì )借用文化元素的過(guò)程[3]。在這里“借用”這個(gè)詞很關(guān)鍵，相當于我們所熟悉的魯迅先生所講的“拿來(lái)”。借用什么，不借用什么，由借用者自己決定。黔南地區少數民族傳統體育的傳承過(guò)程中，要根據自己的需要：一方面有選擇地借鑒傳統文化中那些寶貴的經(jīng)驗；另一方面要有選擇地借鑒現代文化中那些先進(jìn)的經(jīng)驗。既不是不分主次地全部把傳統體育傳承下去，也不是一味地照單全收現代體育的因素，而是結合自己的需要，有選擇地“借用”。

　　在成功傳承傳統文化的很多案例中，我們可以看到學(xué)校起了很大作用。比如，太極拳經(jīng)過(guò)整編，帶著(zhù)自己獨特的文化要素又“借用”西方體操的組織形式，走進(jìn)體育課堂，成為很多學(xué)校的必選課程，得到較好的傳承。但學(xué)校傳承途徑對于水族的端節賽馬這項傳統體育活動(dòng)并不適用。

　　端節賽馬是在端坡跑馬，需要獨特的場(chǎng)地、較好的馬匹，而學(xué)校里很難具備這些條件，所以水族賽馬的傳承就不能“借用”學(xué)校體育這種傳承方式，而需要‘借用”現代競技體育的一些文化元素。隨著(zhù)現代交通工具在水族地區的廣泛運用，馬匹作為運輸工具或用以代步的功能逐漸消退，村民們飼養馬匹的熱情降低。目前水族地區的馬匹數量和質(zhì)量不如以前，這項活動(dòng)的傳承就存在著(zhù)隱憂(yōu)。筆者認為，這項活動(dòng)要繼續傳承下去，就得像競技體育那樣逐步提高獎勵的額度，擴大獎勵的范圍，使得人們愿意繼續養馬和賽馬。只有這樣，水族過(guò)端節的標志性活動(dòng)——端節賽馬，才能繼續發(fā)揮維持水族的民族認同感的重要作用。

　　可見(jiàn)，黔南少數民族傳統體育在傳播中，必須保留住自己獨特的文化內涵，同時(shí)也要“借用”真正適合自己文化內涵的現代元素，才能真正完成自己的傳播和傳承。 （三）文化遺失

　　文化遺失是指在有或者沒(méi)有替代品的情況下，對一些特性或習俗的廢棄[3]。當今人們生活在快速變化的時(shí)代，新事物不斷出現。人們接受一種新事物的同時(shí)常常導致一種舊事物的消失。黔南少數民族地區的社會(huì )環(huán)境發(fā)生了新變化，西方體育也進(jìn)入該地區。當地人們選擇、接受了西方體育后，往往廢棄了本民族的傳統體育項目，致使它們逐漸消失。比如黔南苗族地區的“射背牌”這一傳統體育項目正在被人們逐漸廢棄。在農歷四月初八，相愛(ài)的男女青年為了印證自己真誠的愛(ài)情，女青年把自己制作的背牌掛在10米左右的木板上，讓男青年用自制的弓箭去射背牌。如果射中背牌就表明男青年是優(yōu)秀的射手，會(huì )得到女青年的歡心和族人的贊揚�？梢�(jiàn)，“射背牌”這項傳統運動(dòng)為古代社會(huì )的男女青年創(chuàng )造了相愛(ài)的條件，但是現代社會(huì )是開(kāi)放的社會(huì )，現代的苗族青年有了充分的戀愛(ài)自由，當然會(huì )選擇更多的其他方式去加深自己的愛(ài)情，不會(huì )再選擇“射背牌”這項傳統活動(dòng)。隨著(zhù)，人們對“射背牌”的廢棄，這項傳統體育活動(dòng)也就慢慢地進(jìn)行著(zhù)文化遺失。

　　筆者認為，對那些不適應新社會(huì )環(huán)境，對人們的健身娛樂(lè )價(jià)值不大的傳統體育項目，就得讓它們慢慢遺失。我們可以記錄它們，建立數字保護數據庫，說(shuō)明世上曾經(jīng)有這么一項運動(dòng)存在過(guò)，以便后人了解和研究當時(shí)的文化。因為并不是說(shuō)凡是傳統的就一定對人們有好處，比如中國傳統社會(huì )里很長(cháng)時(shí)間流行女人裹小腳，并不能因為它是一項傳統，我們就要保留它，我們就能忽視它對女人身體的殘害。當然，對于那些有存在價(jià)值的傳統體育項目，我們要積極采取措施進(jìn)行保護和傳承，不能因為接受了西方體育就要廢棄它們，比如水族的端節賽馬活動(dòng)，就要想方設法使它延續下去。

　�。ㄋ模┖�化

　　涵化源于不同文化的群體之間密切而直接的接觸，并在一方或雙方群體的文化模式上造成重大變化。威廉?A?哈維蘭在其《文化人類(lèi)學(xué)》中認為，涵化是一種強制性的變遷機制，實(shí)際或威脅使用武力總是涵化中的一個(gè)因素[3]。但是，莊孔韶主編的《人類(lèi)學(xué)概論》一書(shū)把涵化分為強制涵化和非強制涵化兩種情況。前者是指以軍事征服或政治控制等手段把某一文化強制灌輸給另一種文化的過(guò)程；后者指不以軍事或政治統治為目的，不同文化間在交流過(guò)程中發(fā)生的變化，這些新的文化要素可能會(huì )取代原有文化模式，使原來(lái)的社會(huì )結構和生活方式發(fā)生轉變[4]。前者，比如在日本侵略中國東北后，就強制性地推行“大東亞文化”，其實(shí)是奴役中國人民。后者，比如在當前中國社會(huì )，隨著(zhù)工業(yè)化進(jìn)程加劇，我們的養老方式發(fā)生了很大變化，傳統的家庭養老慢慢在弱化，現代的社會(huì )養老逐漸在興起。

　　在這里，我們認為莊孔韶先生的這種非強制涵化更適用于黔南少數民族地區的文化變遷的實(shí)際情況。涵化的強制性要高于前面的三種變遷機制，所以黔南少數民族地區的民族文化在與周邊漢族文化的交流中，不可避免地在很大程度上已被強勢漢族文化涵化。在這種本民族傳統生活方式逐漸被涵化的大背景下，傳統體育尤其是那些對本民族存在很大價(jià)值的傳統體育項目要如何傳承，這是一個(gè)很大的難題。

　　四、黔南地區少數民族傳統體育的傳承

　　利用文化變遷理論分析了黔南少數民族傳統體育文化后，我們發(fā)現黔南地區少數民族傳統體育正處于本民族的傳統文化被漢族和現代西方文化所涵化的境況下。在這種境況下，可以把黔南地區少數民族傳統體育分為兩大類(lèi)。一類(lèi)是應該在當今社會(huì )“文化遺失”的傳統體育項目，我們要做好記錄工作，建立好數字文化傳統體育保護博物館，以讓后人知道曾經(jīng)有這樣的體育項目，這很重要。因為我們不知道在未來(lái)的哪一天，人類(lèi)遇見(jiàn)的問(wèn)題正需要從我們今天建立的數字博物館中找尋啟示去解決。另一類(lèi)是應該在當今社會(huì )和以后社會(huì )中繼續存在的體育項目，它們對民族認同感或對人們的休閑娛樂(lè )和健身有很大價(jià)值。對這類(lèi)傳統體育項目，我們要在保存其獨特價(jià)值的前提下，有區別地“借用”現代文化元素進(jìn)行傳播。適合進(jìn)入學(xué)校的體育項目，一定要做好校本課程的開(kāi)發(fā)，使其進(jìn)入學(xué)校這個(gè)文化傳承的正規途徑；不適合進(jìn)入學(xué)校的體育項目，一定要發(fā)動(dòng)社會(huì )力量，募集資金，進(jìn)行多種社會(huì )方式傳承。

　　總之，每個(gè)社會(huì )的人都免不了挑剔和責難屬于其他文明的人和習俗，這是不理智的，我們應該克服這種偏見(jiàn)。文化人類(lèi)學(xué)正是克服這種民族偏見(jiàn)的學(xué)科，它不提倡民族中心主義，因為它有礙客觀(guān)分析和正確認識一種文化。我們要用文化人類(lèi)學(xué)的視角來(lái)審視各個(gè)地區的少數民族傳統體育文化，使其在漢族文化涵化其他民族文化的大背景下，免于無(wú)聲無(wú)息的消失，這是我輩人不容推卸的責任。

　　參考文獻：

　　[1]梁傳誠.貴州毛南族傳統體育文化的發(fā)掘與傳承[J].貴州民族研究,2010(6):48.

　　[2]王亞瓊.貴州毛南族猴鼓舞、火把節、舞火龍的史源研究[J].貴州師范大學(xué)學(xué)報(自然科學(xué)版),2009(2):109.

　　[3]威廉?A?哈維蘭,瞿鐵鵬,張鈺譯.文化人類(lèi)學(xué)[M].上海:上海社會(huì )科學(xué)院出版社,2006:457.

　　[4]莊孔韶.人類(lèi)學(xué)概論[M].北京:中國人民大學(xué)出版社,2006:291.

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