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試論先秦諸家義利觀(guān)及對當代中國的啟示
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摘要:先秦時(shí)期是我國古代歷史上思想發(fā)展的高潮,也是我國古代思想的精髓所在,其中義和利及其關(guān)系一直是古代思想家探討的一個(gè)重要問(wèn)題,本文主要比較先秦時(shí)期儒、道、墨、法等幾家的義利觀(guān),以期得出對當代中國特色社會(huì )主義建設的啟示。
關(guān)鍵詞:先秦諸家;義利觀(guān);當代中國;啟示
義與利及其關(guān)系不僅是中國古代思想家們探求的重要問(wèn)題,也是人類(lèi)社會(huì )中歷史悠久的話(huà)題。自先秦以來(lái),不同的思想家從各自的立場(chǎng)出發(fā),提出了不同的義利觀(guān)。
一、義和利的含義
“義”(繁體為“義”)從漢字結構來(lái)看,是個(gè)會(huì )意字,是由“羊”、“我”的字意會(huì )而成的,《說(shuō)文解字》中解釋成“己之威儀”,也就是指,以“我”的力量,保衛那些美、善、吉祥的事物,捍衛其中的價(jià)值,從而在言行舉動(dòng),德行人品等方面,都表現出具有感染力甚至威懾力的尊嚴和威望,成為他人學(xué)習的道德榜樣。后來(lái),經(jīng)過(guò)逐漸引申,義被進(jìn)一步賦予應諺、規范、善等抽象的內涵,代表著(zhù)社會(huì )生活中人們所追求最高道德。同時(shí),在漢字中,“義”常常被寫(xiě)作“宜”,《中庸》解釋為“宜也”,即“適宜”的意思!对?祭義》也說(shuō):“義者,宜此者也”。“義”又和“宜”相通,行為的適宜性在通過(guò)一定的“禮儀”表現出來(lái)。是指作為人,在一切行為活動(dòng)中只能遵循去做,別無(wú)選擇的最高的義務(wù)和責任。
“利”,也是一個(gè)會(huì )意字,由“刀”與“禾”組成, 在《說(shuō)文解字》中的釋義是:“從刀,和然后利。”意為以刀割禾,即用農具收割莊稼而有收獲,獲得利益、好處。所以“利”是指能滿(mǎn)足人類(lèi)生活需要的利益和功利, 可泛指一切利益,包括公利和私利。筆者認為義利關(guān)系實(shí)質(zhì)上是道德價(jià)值和物質(zhì)利益、公義與私利之間的關(guān)系,義利觀(guān)就是如何看待和處理這些關(guān)系的思想觀(guān)點(diǎn)。
二、先秦儒家的義利觀(guān)
先秦儒家的思想主要以孔孟荀為主,孔子認為“君子義以為上”(《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》),“君子喻于義,小人喻于利。”(《論語(yǔ)?里仁》).在孔子看來(lái)義和利是區別君子與小人的價(jià)值標準,認為義為君子的內在價(jià)值與固有本質(zhì),君子是取義,重義輕利;小人則趨利,見(jiàn)利忘義?鬃拥挠^(guān)點(diǎn)為儒家學(xué)派確立了“重義輕利”的基調。繼孔子之后,孟子進(jìn)一步闡發(fā)了儒家的“重義輕利”觀(guān)。孟子說(shuō):“欲知舜與跖之分,無(wú)他,利與善之間也。”他在回答梁惠王時(shí)也曾說(shuō):“王何必曰利?亦有仁義而已矣。”(《孟子?梁惠王》).在義利關(guān)系發(fā)生沖突時(shí),孟子的思想是“取義”為先,甚至當義與生命發(fā)生沖突時(shí),孟子思想任然堅持義為先,甚至為義而放棄生命,“生,亦我所欲也;義,亦我所欲也,二者不可兼得,舍生而取義者也”。(《孟子?告子上》),孟子的重義輕利,甚至重義輕生。荀子作為儒家另一位重要代表人物,受孔孟的影響,也堅持重義輕利,先義后利的義利觀(guān),“保利棄義謂之至賊”(《荀子?修身》),“義與利者,人所兩者有也,”(《荀子?大略》).但在義與利之間,他并非完全排除利,而是堅持義為先,利為后,提倡先義而后取利的價(jià)值導向?傊,在儒家看來(lái),義是人立身的根本,道德價(jià)值高于物質(zhì)利益,精神需求比物質(zhì)需求更為有益,提倡“義以為上、見(jiàn)利思義、以義制利”等道德原則,即強調“義”的第一性。見(jiàn)到“利”要先想到“義”,符合“義”的行為才是應當做的行為。而“輕利”不等于不言利。在“利”和“義”的關(guān)系上,在兩者相比較時(shí),“義”先而“利”后,并不等于說(shuō)要“義”就不能要“利”。但孔子和孟子所指的“利”從總體上講主要是代表統治階級利益。在“義”和“利”的關(guān)系中,孔子、孟子強調“義”的第一性,在不違背“義”的前提下,也指出追逐“利”的正當性,但他們又有安貧樂(lè )道的意思。
三、道家的義利觀(guān)
道家主要以老子為代表,老子主張取消義利,從道德上超越了義利討論,也就是說(shuō)我們首先要了解老子對“德”的劃分,他把“無(wú)為”之德稱(chēng)為“上德”,把“有名”之德稱(chēng)為“下德”,那么傳統意義上的義利之辨就不能適用于老子的義利觀(guān)。老子認為“下德”會(huì )使人失“道”,“大道廢,有仁義;智慧出,有大偽”(《老子?第十八章》),“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮”(《老子?第三十八章》),所以只有由“下德”轉變?yōu)?ldquo;上德”才能實(shí)現其“道”的回歸,在他看來(lái)仁義是世界變壞的一個(gè)象征,進(jìn)而主張無(wú)為, 既沒(méi)有任何仁義的社會(huì )模式,“無(wú)為之治”,“不尚賢”,“不貴難得之貨”,甚至主張“絕仁棄義,民復孝慈”(《老子?十九》)。所以才有了小國寡民,“使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無(wú)所乘之。雖有甲兵無(wú)所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂(lè )其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞。民至老死不相往來(lái)”(《老子?八十》) 。在這樣的社會(huì )里,有利而不用利,有仁義而不知仁義。所以道家的義利觀(guān)雖然是完全否認義利,但是從他們超越仁義的角度來(lái)看,也是一種道德的更高追求,有其積極的一面。
四、墨家的義利觀(guān)
墨家的創(chuàng )始人墨子認為:“義者,利也”(《墨子?大取》),強調義與利的統一,求利即是謀義,取利即是尚義。
他提出“兼相愛(ài)交相利”(《墨子?耕注》)的原則, 所謂“兼愛(ài)”,就是上至國君,下至百姓,都不能只知自愛(ài),而要相愛(ài)。墨子強調人們要愛(ài)人如己,人們應當“視人之國,若視其國,視人之家,若視其家,視人之身,若視其身”(《墨子?兼愛(ài)中》) 能這樣愛(ài)人如己,就會(huì )“處大國不攻小國,處大家不亂小家,強不劫弱,眾不暴寡,詐不謀愚,貴不傲賤。”在此基礎上的“交相利”原則是“兼相愛(ài)”原則的具體反映和實(shí)施,“愛(ài)人者,人亦從而愛(ài)之;利人者,人亦從而利之”(《墨子?兼愛(ài)中》),從而進(jìn)一步強調利不但不非義, 而且義利并行,即“義”與“利”沒(méi)有先后之分、輕重之別。墨家的義利觀(guān)上升為治國方略則認“仁人之所以為事者,必興天下之利,除去天下之害”(《墨子?非樂(lè )》) ,這里的“利”是“公利”也即“義”,所以墨家的義利觀(guān)是建立在把利國利民之利視作義的基礎上的, 把個(gè)人私利與整體利益相結合,把“利天下”的公利與義等同起來(lái),把道德評價(jià)的標準與行為是否有利于他人和社會(huì )結合起來(lái),它強調忘我無(wú)私,利人利國,主張兼相愛(ài)交相利,以實(shí)現大同的社會(huì )道德理想。
五、法家的義利觀(guān)
以韓非子為代表的法家崇法尚利,承認因階級等級不同而有不同的“利”,強調統治階級要明于公私義利之分,舉公而不縱私。韓非子指出“古者倉領(lǐng)之作書(shū)也, 自環(huán)者謂之私, 背私謂之公,公私之相背也,乃倉領(lǐng)固以知之矣。今以為同利者,不察之患也。”(《韓非子?五蠢》)所以,“匹夫有私便,人主有公利”(《韓非子?八說(shuō)》),真可謂“ 君臣之利異”(《韓非子?內儲說(shuō)下六微》)。為此,統治者“必明于公私之公,明法制、去私恩。……私義行則亂,公義行則治,故公私有分。”(《韓非子?飾邪》),同時(shí)韓非子又指出追求義利是人之本性,人總是“不免于欲利之心”《韓非子?解老》,“利者, 所以得民也”《韓非子?詭使》,“利之所在, 民歸之”《韓非子?外儲說(shuō)在上》。而利有“大利”、“小利”之分,因為“順小利, 則大利之殘也”《韓非子?十過(guò)》,所以,人不能“苦小費而忘大利”《韓非子?南面》,而要“出其小害計其大利”《韓非子?八說(shuō)》,并進(jìn)一步“慮其后便,計之長(cháng)利!俄n非子?六反》。所以他們求利之心比任何一個(gè)學(xué)派都強烈,而且在法家這里的利就是一種具體的利益,法家義利觀(guān)是對道德精神價(jià)值的放棄,對物質(zhì)利益的高度重視,甚至把人物質(zhì)化,這樣的思想在一定程度上可以促進(jìn)社會(huì )的發(fā)展,但是從長(cháng)遠的看來(lái),必然會(huì )把社會(huì )的道德引向陌路,有一定的局限性。
綜上所述,先秦儒家義利觀(guān)站在統治階級立場(chǎng)上強調重義而輕利,這就在一定程度上忽視甚至否定了下層勞動(dòng)人民的利益要求,帶有濃厚的道德蒙昧主義色彩,但其重義輕利、先義后利的義利觀(guān),體現了一種著(zhù)眼于整體利益的價(jià)值導向,適應了自漢代以后重新確立了大一統的中央集權的封建國家需要;道家主張“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”,可以看作是一種“絕義棄利”的義利虛無(wú)主義;而墨法二家強調是義利上的一致性、平等性,認為利他即利天下,義是整體利益的要求也是利人的最終目標,所以儒家與墨家法家義利觀(guān)有很大的不同。盡管先秦儒墨法家義利觀(guān)盡管各有側重, 具體內容不同, 但它們都從不同角度反映了個(gè)體與整體、個(gè)人私利與社會(huì )公義的關(guān)系, 都是為解決現實(shí)社會(huì )義利矛盾而提出的道德對策,為我們留下了豐富的可借鑒的思想文化遺產(chǎn),就某些方面來(lái)說(shuō),對于當代中國特色社會(huì )主義建設具有重要意義。
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