管子論為政之德

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　　【摘 要】管子關(guān)于為政之德的思想深刻體現了他非凡的政治智慧。管子論為政之德主要集中在以民為本、以德化民、藏富于民以及選拔賢良等幾個(gè)方面。

　　【關(guān)鍵詞】管子 政德 政治

　　管子(?—公元前645年)，名夷吾，字仲，又稱(chēng)敬仲，齊國潁上(今安徽潁上縣)人，春秋時(shí)期齊國著(zhù)名的政治家、軍事家。早年曾與鮑叔牙一起經(jīng)商，后來(lái)與鮑叔牙分別做公子糾和公子小白的師傅。經(jīng)鮑叔牙舉薦，齊桓公不計一箭之仇，任其為相。齊桓公在管仲的輔佐之下，勵精圖治，厲行變法，對內政外交各個(gè)方面進(jìn)行改革，推行了一系列富國強兵的措施，使齊國成為“五霸之首”。管仲執政四十年，輔佐齊桓公“九合諸侯，一匡天下”，成為霸主，立下了卓著(zhù)功勛，被齊桓公尊為仲父。管子關(guān)于為政之德的思想深刻體現了他非凡的政治智慧。

　　一 順應民心，以民為本

　　在治理國家問(wèn)題上，管子既強調人事，也重視天道。在管子那里，天道代表自然規律和社會(huì )規律的總和，具有決定性的力量和作用。因此為政者不可企圖用人為的力量顛覆客觀(guān)規律，否則會(huì )招致嚴厲的懲罰。管子說(shuō)：“天道之極，遠者自親;人事之起，近親造怨。萬(wàn)物之于人也，無(wú)私近也，無(wú)私遠也。巧者有余，而拙者不足。其功順天者天助之，其功逆天者天違之。天之所助，雖小必大;天之所違，雖成必敗。順天者有其功，逆天者懷其兇，不可復振也。”(《管子?形勢》)即是說(shuō)，順應天道行事，遠方的人都會(huì )來(lái)歸附;人為地做壞事，即使是近親也會(huì )眾叛親離。順應天道，就能夠應對自如、游刃有余;違逆天道的人自以為是，卻往往弄巧成拙，顯得才力不足、顧此失彼。管子由此認為，人事與天道有很大的相關(guān)性，順天道去做事，天就會(huì )成全他;而逆天道而行，天就會(huì )違背他。

　　管子強調順天道并非是反對為政者積極地有所作為。管子以民心代天道，把天道置換為民心。管子認為，要想為國家建立不會(huì )傾斜的基礎，就得先把權力交給有道德的人，即能夠順應民心的人。因為要想讓政令得到順利傳達和執行，就得首先使政令順應民心。如管子所言：“錯國于不傾之地者，授有德也。……下令于流水之原者，令順民心也。”

　　管仲非常注重民意，認為民心向背關(guān)系著(zhù)國家治亂和興衰，決定著(zhù)統治的成功與否。單靠刑罰不足以使人民真正害怕，僅憑殺戮不足以使人民心悅誠服。刑罰繁重而人心不懼，法令就無(wú)法推行;殺戮多行而人心不服，為政者的地位就危險了。他以此告誡為政者民心向背對國家的重要性說(shuō)：“毋蔽汝惡，毋異汝度，賢者將不汝助。言室滿(mǎn)室，言堂滿(mǎn)堂，是謂圣王。城郭溝渠，不足以固守;兵甲強力，不足以應敵;博地多財，不足以有眾。”(《管子?牧民》)即是說(shuō)，在室內講話(huà)，要開(kāi)誠布公，使全室的人都聽(tīng)到;在堂上講話(huà)，要光明磊落，使滿(mǎn)堂的人都聽(tīng)到。在管子看來(lái)，為了取得民眾的擁護，必須順應民心，要順應民心，首先必須使人民的正當要求得到滿(mǎn)足，物質(zhì)生活得到保證。要得民心，應當先從愛(ài)惜百姓做起;國君能夠愛(ài)惜百姓，百姓就自然愿意為國家出力。而愛(ài)惜百姓就得先使百姓富足，百姓富足而后國家得到治理，這是不言而喻的道理。所以管子說(shuō)：“政之所興，在順民心;政之所廢，在逆民心。民惡憂(yōu)勞，我佚樂(lè )之;民惡貧賤，我富貴之;民惡危墜，我存安之;民惡滅絕，我生育之。能佚樂(lè )之，則民為之憂(yōu)勞;能富貴之，則民為之貧賤;能存安之，則民為之危墜;能生育之，則民為之滅絕。”(《管子?牧民》)君主作為民眾的表率，不僅要不斷提高自己的修為，還要有光明正大的氣度和虛懷若谷的胸襟，如此才會(huì )贏(yíng)得民心。管子說(shuō)：“四方所歸，心行者也。獨王之國，勞而多禍;獨國之君，卑而不威。自媒之女，丑而不信。”(《管子?形勢》)即認為，天下人所情愿歸附的，是內心真正行德的人。而獨斷專(zhuān)行的國家，必然勞神費力卻災禍不斷;獨斷專(zhuān)行的君主，必然品行卑劣而沒(méi)有威望。管子比喻說(shuō)，這好比自做媒人議定自己婚姻的女子，一定名聲不好而沒(méi)有信譽(yù)。

　　二 張揚四維，以德化民

　　如何治理萬(wàn)民?在管子看來(lái)，嚴苛的政令和空洞甚至言行不一的說(shuō)教，會(huì )失去民眾的信任。管子認為，政令與教化相似而方法不同，沒(méi)有政令，依靠教化也可以役使民眾，而且教化能夠更好地達到治理效果。至于政令，管子以少用為原則，而這正是天下太平的征兆。管子說(shuō)：“教之始也，身必備之，辟之若秋云之始見(jiàn)，賢者不肖者化焉。敬而待之，愛(ài)而使之，若樊神山祭之。賢者少，不肖者多，使其賢，不肖惡得不化?今夫政則少則，若夫成形之征者也。去，則少可使人乎?”(《管子?侈靡》)即認為教化要求教化者本身具備良好的道德素養，使得賢者與不肖者都被感化。通過(guò)教化，為政者恭敬地對待人們，仁愛(ài)地役使民眾，形成了一種莊嚴肅穆的治理氛圍。這樣，即使賢人少，不肖者多，通過(guò)教化不肖者也會(huì )有變化。

　　中國自古以來(lái)，君主就自稱(chēng)“天子”，代表“天”來(lái)統治天下臣民。不過(guò)，權利和義務(wù)一向相伴而行，君王廣有天下的同時(shí)，也要履行表率的義務(wù)。教化民眾敬畏天地、敬奉祖宗，維持人類(lèi)社會(huì )的行為規范更是義不容辭。通過(guò)什么教化民眾?管子認為，國家的“四維”能夠得到發(fā)揚，政令就可以順利推行。如管子所言：“上服度則六親固，四維張則君令行。故省刑之要，在禁文巧;守國之度，在飾四維;順民之經(jīng)，在明鬼神，祗山川，敬宗廟，恭祖舊。

　　”(《管子?牧民》)

　　什么是四維?禮義廉恥。管子說(shuō);“禮不逾節，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節則上位安，不自進(jìn)則民無(wú)巧詐，不蔽惡則行自全，不從枉則邪事不生。”(《管子?牧民》)認為有了禮義廉恥，人們就不會(huì )越軌，國家的地位就安穩。

　　管子認為，為政者自身的德性修養，是端正民眾德行的根本。君主自身德性修養好，民眾就會(huì )上行下效;君主德行端正，民眾就能管理好。因此，管好官吏和教化人民，其關(guān)鍵在于為政者。所以為政者不應苛求民眾而應苛求自己。如管子所說(shuō)：“主身者，正德之本也;官治者，耳目之制也。身立而民化，德正而官治。治官化民，其要在上。是故君子不求于民。”(《管子?君臣上》)

　　三 府不積貨，藏富于民

　　為政之德的另一個(gè)體現是“府不積貨，藏富于民”。管子認為，民眾富裕就會(huì )安于鄉居而珍惜家業(yè)，安于鄉居而珍惜家業(yè)就容易治理;相反，民眾貧窮就會(huì )不安于鄉居而輕視家業(yè)，如此一來(lái)就難以治理了。管子主張，治國之道，一定要先讓民眾富裕。因此，善于治國的人，一定要先使民眾富裕起來(lái)，然后再加以治理。管子說(shuō)：“凡治國之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也。……故治國常富，而亂國常貧。是以善為國者，必先富民，然后治之。”(《管子?治國》)

　　管子注重發(fā)展商業(yè)，但是更加注重農業(yè)，認為農業(yè)是根本，不可輕忽。在管子看來(lái)，農田往往會(huì )與市場(chǎng)爭奪勞力，民家往往會(huì )與官府爭奪財貨，貨幣會(huì )往往與糧食爭比貴賤，地方往往會(huì )與朝廷爭取治理權限。管子由此提出四個(gè)主張：要把農耕之事放在首位;官府不應積聚財富，而要把財富藏于民間;市場(chǎng)上不應當有成行的店鋪，但要做到讓居民家用很充足;朝廷不應當整天聚眾議事，而要分權到鄉，讓地方政府分擔治理責任。如管子所言：“野與市爭民，家與府爭貨，金與粟爭貴，鄉與朝爭治。故野不積草，農事先也;府不積貨，藏于民也;市不成肆，家用足也;朝不合眾，鄉分治也。故野不積草、府不積貨、市不成肆、朝不合眾，治之至也。”(《管子?權修》)市場(chǎng)經(jīng)濟發(fā)達，則貨幣地位重要，即“金”貴;自然經(jīng)濟發(fā)達，則糧食地位重要，即“粟”貴。管子主張適當限制商業(yè)，使市不成肆，并主張把財富藏于民間，讓人們生活自給自足，這種發(fā)展農業(yè)生產(chǎn)的思想是難能可貴的。

　　不僅如此，管子還認為，為政者應善于分利于民，為政者如果不善于分利于民，就與普通百姓沒(méi)有兩樣。為政者自己總是貪心不足，就不能為政。管子說(shuō)：“圣人之所以為圣人者，善分民也。圣人不能分民，則猶百姓也。于己不足，安得名圣?是故有事則用，無(wú)事則歸之于民，唯圣人為善托業(yè)于民。”(《管子?乘馬》)管子主張，國家如果有需要，可以取用于民;如果相安無(wú)事，就應該把財富歸還于民，讓人們生活自給自足，從而促進(jìn)生產(chǎn)。

　　管子非常注重農事，而農時(shí)對于農事來(lái)說(shuō)又是非常寶貴的，官府與民爭利就是收藏農時(shí)、耽誤農時(shí)。管子說(shuō)：“時(shí)之處事精矣，不可藏而舍也。故曰：今日不為，明日亡貨。昔之日已往而不來(lái)矣。”(《管子?乘馬》)即是借用農諺說(shuō)：今天不辛勤勞作，明天就一無(wú)所獲。從前的時(shí)光已經(jīng)過(guò)去了，就不會(huì )再回來(lái)了。

　　四 舉賢薦能，選拔賢良

　　執政者的為政之德直接影響著(zhù)國家的長(cháng)治久安，因此舉賢薦能、選拔賢良這一環(huán)節就顯得尤為重要。管子認為，國家并不缺乏能夠勝任的人材，只是執政者還不足以明察了解他們。所以，明智的執政者要認真地訪(fǎng)求勝任之臣。執政者授予官員職位應當把握好各種事務(wù)的原則，應當選拔賢良，評定人才，并且依照法度來(lái)使用他們。他說(shuō)：“為人君者，坐萬(wàn)物之原，而官諸生之職者也。選賢論材，而待之以法。舉而得其人，坐而收，其福不可勝收也。官不勝任，奔走而奉，其敗事不可勝救也。而國未嘗乏于勝任之士，上之明適不足以知之。是以明君審知勝任之臣者也。”(《管子?君臣上》)即認為，如果舉用人材正確得當，治理國家就可以坐享其成，所得到的好處不可盡收。如果官吏不能勝任，即使賣(mài)力地奔忙勞累，他們弄糟的事情，也很難補救。

　　管子強調，官員的任免必須遵循公平公正的原則，這樣才會(huì )取信于民，國家才會(huì )長(cháng)治久安。個(gè)人的觀(guān)念如果影響了人才選拔的公正，國家就可能會(huì )失信于民，政權也可能會(huì )陷入信用危機，后果更為嚴重。管子說(shuō)：“寧過(guò)于君子，而毋失于小人。過(guò)于君子，其為怨淺;失于小人，其為禍深。是故國有德義未明于朝而處尊位者，則良臣不進(jìn);有功力未見(jiàn)于國而有重祿者，則勞臣不勸;有臨事不信于民而任大官者，則材臣不用。”(《管子?立政》)管子主張，寧可有過(guò)于君子，卻不可有失于小人。他認為，有過(guò)于君子，招致的怨恨淺;有失于小人，造成的禍亂深。因此，一方面，身居高位的人如果沒(méi)有德義顯明于朝廷，賢良的大臣就得不到進(jìn)用;另一方面，如果享受厚祿的人沒(méi)有功績(jì)表現于國家，辛勞的大臣就不會(huì )再努力，同樣，如果做了大官的人主持政事卻不能取信于民，有才能的大臣就不會(huì )盡力。

　　舉賢薦能、選拔賢良是保證官吏為政之德的關(guān)鍵。千里馬常有，而伯樂(lè )不常有。不怕天下沒(méi)有賢良，只怕沒(méi)有人能夠識別和任用他們。管子說(shuō)：“天下不患無(wú)臣，患無(wú)君以使之;天下不患無(wú)財，患無(wú)人以分之。故知時(shí)者可立以為長(cháng)，無(wú)私者可置以為政，審于時(shí)而察于用，而能備官者，可奉以為君也。”(《管子?牧民》)執政者不僅負有治理國家和民眾的使命，而且要擔任伯樂(lè )的角色來(lái)識別和選拔良臣來(lái)輔佐自己。治理好天下，造福于百姓要依靠君臣上下一心、齊心協(xié)力。

　　參考文獻

　　[1]盛廣智.管子譯注[M].長(cháng)春：吉林文史出版社，1998

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