苗族傳統婚戀觀(guān)的法哲學(xué)探究

　　婚姻的意義雖然基本相同，但是各民族的傳統婚姻習俗不同，下面是小編搜集整理的一篇探究苗族傳統婚戀觀(guān)的法哲學(xué)的論文范文，歡迎閱讀參考。

　　我國苗族支系紛繁，曾有長(cháng)裙苗、短裙苗、紅苗、白苗、青苗、花苗之分，新中國成立后統稱(chēng)為苗族。由于居住分散，其傳統婚姻習俗也各具特色，筆者在此對苗族婚姻習俗的法哲學(xué)透視是就苗族傳統婚姻習俗中較為共通的方面來(lái)講的。

　　黑格爾在《法哲學(xué)原理》中認為"法的基地一般說(shuō)來(lái)是精神的東西，它的確定的地位和出發(fā)點(diǎn)是意志"[1],意志是實(shí)踐著(zhù)的精神自身，是自由的，自由意志的定在就是法。而法的定在表現為社會(huì )生活中的規范、價(jià)值觀(guān)和制度等，苗族的傳統婚姻習俗則可以看成法的定在。對于我國苗族傳統婚姻習俗的法哲學(xué)透視，主要是從主觀(guān)性與客觀(guān)性相統一的法即倫理方面透視苗族傳統婚姻習俗中的婚姻制度、戀愛(ài)方式及婚禮儀式是否符合婚姻倫理的內在要求。

　　一、苗族傳統婚姻制度的法哲學(xué)透視

　　婚姻的意義雖然基本相同，但是各民族的傳統婚姻習俗不同。苗族傳統婚姻制度主要包括同族不婚、舅霸姑婚和姨表不婚、轉房制等方面。

　　"清乾隆《湖南通志》(卷四十九)載：'苗無(wú)同姓不婚之嫌，然同族亦不相婚配'.乾隆初《乾州廳志·紅苗風(fēng)土志》：'乾苗無(wú)同姓不婚之嫌，然同族亦不相婚配'"[2],這些史料清楚地記載了在苗族傳統婚姻制度中，同宗共祖之內的通婚是一個(gè)禁忌。但同姓之間是可以通婚的，因為苗族的姓氏是在改土歸流、編戶(hù)入籍時(shí)借用的漢姓。

　　為了防止同族通婚，苗族的青年男女在戀愛(ài)初期的"游方""會(huì )姑娘""做茶棚"等戀愛(ài)活動(dòng)中，首先問(wèn)清楚對方是不是和自己是同族的關(guān)系，若是同族則這樣的戀愛(ài)活動(dòng)是不能進(jìn)行的，如苗人的歌曲"問(wèn)妹家住哪個(gè)寨，或是姓張或姓李?若是同姓莫相戀，莫壞家規和族規"[3]"如果知道了是同姓氏，則以兄弟姐妹相稱(chēng)，不能發(fā)展愛(ài)情"[4].黑格爾認為如果純粹的以自然態(tài)度對待同族不婚，那是一種"幽暗的感情",那是缺乏合理性和自由概念的，即缺乏倫理精神層面的，因為"婚姻實(shí)質(zhì)上是倫理關(guān)系"[5].苗族青年男女同族不婚體現倫理規約性。

　　苗族傳統婚姻中還有"舅霸姑婚"和"姨表不婚"的習俗。所謂"舅霸姑婚"是指姑家之女必須還嫁給舅家之子，這種婚俗在苗族人中間又叫"還娘頭、還骨種"."姨表不婚"是指互稱(chēng)姨娘的孩子不相互通婚。"舅霸姑婚"在史料上有清楚的記載："《皇清職貢圖》(卷四)載：'苗之在羅城者……娶婦生女，則送歸母家，謂之一女來(lái)，一女往'";"光緒《黎平府志》(卷十六)載：苗人'姑家養女，定為舅媳，否，乃卜他族'";"民國年間《麻城縣志》(卷五)亦載：苗民，'其嫁娶則姑以一女配內侄，曰還娘頭，為慣例。如兄弟無(wú)子，姑父適他人者，視適者貧富而取外甥錢(qián)'"[6].

　　從這些史料中我們可以看出舅舅的兒子有優(yōu)先娶得姑姑的女兒作為妻子的權利，"只有在舅家沒(méi)有適齡的兒子，或雖有適齡的兒子但不愿意娶姑媽的女兒為妻的情況下，姑媽的女兒才能外嫁"[7],同時(shí)還要給舅舅家一定的錢(qián)，否則姑姑的女兒不能外嫁。黑格爾反對血親間的通婚，以法的定在即倫理的視域來(lái)看"舅霸姑婚"具有消極的意義：一方面，此婚俗違背了婚姻自由的原則，即婚姻是兩個(gè)具有特殊人格人的自由委身的原則;另一方面，違背了婚姻的主觀(guān)出發(fā)點(diǎn)和客觀(guān)出發(fā)點(diǎn)。在《法哲學(xué)原理》中意志的本性是自由，"自由是意志的根本規定，正如重量是物體的根本規定那樣"[8].苗族傳統婚姻習俗中的"舅霸姑婚"是對意志自由的限制，違反了婚姻締結中的自由委身原則。

　　苗族婚姻傳統中的"舅霸姑婚"習俗不但違背了意志自由的原則，也背離婚姻的主觀(guān)出發(fā)點(diǎn)和客觀(guān)出發(fā)點(diǎn)。"婚姻的主觀(guān)出發(fā)點(diǎn)在很大程度上可能是締結這種關(guān)系的當事人雙方的特殊愛(ài)慕，……婚姻的客觀(guān)出發(fā)點(diǎn)則是當事人雙方自愿組成同一個(gè)人，同意為那個(gè)統一體而拋棄自己自然的和單個(gè)的人格"[9].婚姻的主觀(guān)出發(fā)點(diǎn)既然是一種特殊的愛(ài)慕，即婚姻始于特殊意志的青年男女的感覺(jué)的愛(ài)，感覺(jué)的愛(ài)具有偶然性，和誰(shuí)相愛(ài)是偶然的，而這種偶然性恰恰體現了主體的意志自由和婚姻自由，所以"舅霸姑婚"的婚俗是對婚姻主觀(guān)出發(fā)點(diǎn)的違背。就婚姻的客觀(guān)出發(fā)點(diǎn)來(lái)看，兩個(gè)特殊的意志通過(guò)婚姻成為單一的、普遍的意志，并在這種倫理性的精神統一中拋棄自身的自然任性和單個(gè)人格，即婚姻出于自愿的原則。苗族人的"舅霸姑婚"并不是出于具有特殊意志的青年男女的自愿，而是出于傳統的世俗權威和命令，以法的定在即倫理的視域來(lái)看，"舅霸姑婚"是不合婚姻倫理的內在要求的。

　　通過(guò)苗族青年男女的世代抗爭，苗族人也逐漸認識到了此種婚姻習俗的不合理性，在苗族的歷史上曾立碑明文規定禁止這種婚俗："第一次是清代道光十九年(1839年)，靖州三鍬各苗寨'合款'(苗族歷史上作出重大決議的會(huì )議)立碑，革除舅霸姑婚。第二次是道光二十一年(1841年)，即三年后又一次'合款',重申不許舅家再行霸婚索禮，刻碑為記，永行遵行"[10].而苗族人的"姨表不婚"則具有積極的倫理意義。

　　苗族傳統婚姻制度中還有一種有別于漢族婚姻制度的"轉房制",所謂"轉房制"就是：兄終弟娶其嫂，弟終兄收弟婦。對于寡婦的迎娶，具有優(yōu)先資格的是亡者的兄弟，其次是堂族兄弟，再次是同宗內的其他親屬。如果寡婦要外嫁，要經(jīng)過(guò)亡夫的家屬及同宗族人的允許，這和漢族的"守寡、守節、好女不嫁二夫、從一而終"的婚姻習俗有很大的不同。以法的定在即倫理的視域審視苗族人婚俗中的這種現象，我們發(fā)現：漢族人的守寡、守節和從一而終是為了維持家庭的完整性，主要是維持不可分的家庭倫理實(shí)體性，而苗族的轉房制其實(shí)也是為了維護家庭的完整性和倫理實(shí)體性。

　　二、苗族傳統戀愛(ài)方式的法哲學(xué)透視

　　在苗族傳統婚禮習俗中，最主要的戀愛(ài)交友方式是"游方".由于傳統苗族地區的主要產(chǎn)業(yè)是農業(yè)，因此"游方"一般在農閑時(shí)節和傳統節日進(jìn)行，如苗族人的苗年(在農歷九月、十月或者十一月)、蘆笙節(農歷正月十六到二十)、花山節(農歷正月、五月、六月或八月)和爬山節(農歷三月十九)等。苗族青年男女通過(guò)"游方"結交朋友、物色對象、傾吐愛(ài)情，小伙子則通過(guò)舞蹈、對歌、交談?wù)故咀约旱慕】�、智慧與技能;姑娘們則盛裝打扮，通過(guò)自身的銀裝飾及服飾來(lái)展示自己的富有、容貌和才藝。在節日里男青年吹著(zhù)蘆笙，女青年盡情的跳舞，男女青年相互之間熱情的對歌，通過(guò)多次參加這樣的"游方"活動(dòng)，苗族男女青年加深了解，獲得心儀的對象，并互換定情信物，隨著(zhù)愛(ài)情的進(jìn)一步發(fā)展則可以締結婚姻。

　　雖然各民族示愛(ài)的方式不同，但是愛(ài)應當是婚姻的出發(fā)點(diǎn)，婚姻沒(méi)有愛(ài)，將喪失屬于婚姻的一切美好的東西。苗族青年男女在"游方"中所獲的是感覺(jué)的愛(ài)，但是導向婚姻的愛(ài)不僅是感覺(jué)的愛(ài)，更應當是法的意義的倫理性的愛(ài)，所謂的法的意義的倫理性的愛(ài)是這樣一種愛(ài)，即"所謂愛(ài)，一般說(shuō)來(lái)，就是意識到我和別一個(gè)人的統一，使我不專(zhuān)為自己而孤立起來(lái)"[11],這樣的愛(ài)具有倫理普遍性，在愛(ài)中達到與別一個(gè)人的統一，統一于婚姻的實(shí)體中。

　　在了解愛(ài)的意義的基礎上，將基于感覺(jué)的愛(ài)和法的意義的倫理性的愛(ài)分析苗族人戀愛(ài)方式中的"游方"活動(dòng)。"游方"使青年男女在對歌、跳舞等活動(dòng)中接觸到心儀的對象，如苗族的一首《變東變西》歌就情意綿綿："男的唱：'我要變成六月的風(fēng)為你來(lái)送涼',女的答：'我要變成臘月的火為你送溫暖'"[12].苗族青年男女追求愛(ài)情和婚姻，但戀愛(ài)的對象是誰(shuí)這是無(wú)法精確知道的，戀愛(ài)的對象是誰(shuí)具有偶然性，這需要感覺(jué)的愛(ài)。感覺(jué)的愛(ài)具有偶然性，因為在"游方"的對歌和跳舞中和誰(shuí)相愛(ài)是偶然的，而感覺(jué)的愛(ài)體現了苗族人的意志自由原則，體現了戀愛(ài)和婚姻的意志自由。但是作為婚姻基礎的愛(ài)不是感覺(jué)的愛(ài)，而是法的意義的倫理性的愛(ài)。法的意義的倫理性的愛(ài)包含兩個(gè)環(huán)節，"愛(ài)的第一環(huán)節，就是我不欲成為獨立的孤單的人，我如果是這樣的人，就會(huì )覺(jué)的殘缺不全"[13],愛(ài)是不獨立，也就是作為具有特殊意志的男女意識到不能獨立于婚姻的實(shí)體性而單獨存在，個(gè)體要回歸到婚姻實(shí)體中，從而達到個(gè)體的特殊性與普遍性的倫理統一，與對方形成精神的統一體。雖然"在這一意義上，這種統一乃是作繭自縛，其實(shí)這正是他們的解放，因為他們在其中獲得了自己實(shí)體性的自我意識",解放意味著(zhù)苦苦追求婚姻的個(gè)體在婚姻的倫理實(shí)體中找到了回歸的基地，并達到了自在自為的自我意識�；橐鍪莻�(gè)倫理實(shí)體，夫妻雙方應是精神的統一體，苗族青年男女的婚姻也應當建立在法的意義的倫理性的愛(ài)的基礎上，在此種愛(ài)的基礎上，具有特殊意志的苗族青年男女能在婚姻中達到精神和意志的統一，即兩個(gè)特殊意志成為一個(gè)普遍的意志，在婚姻的實(shí)體性找到真正的自我。"(愛(ài)的)第二個(gè)環(huán)節是，我在別一個(gè)人身上找到了自己，即獲得了他人對自己的承認，而別一個(gè)人反過(guò)來(lái)對我亦同"[14],愛(ài)的第二環(huán)節就是"你中有我、我中有你"的愛(ài)的現實(shí)化，苗族青年男女相愛(ài)的雙方是相互承認的，是雙方精神合一的單方。

　　三、苗族傳統婚禮儀式的法哲學(xué)釋義

　　苗族婚禮儀式也各有不同，基本上包括迎娶、舉辦儀式和宴席、娘家人和婆家人的交流溝通等，這些方面和我國其他各民族的婚禮儀式大同小異，但是苗族婚姻關(guān)系中有一個(gè)明顯不同于其他民族婚姻關(guān)系的地方，那就是"不落夫家".

　　如貴州凱里、雷山、臺江、麻城等地的苗族婚禮儀式來(lái)說(shuō)，苗族青年男女在多次的"游方"活動(dòng)中確立了愛(ài)情關(guān)系，獲得了心儀的對象，男女雙方訂好結婚的日子后，男青年就可以迎娶了。男方找本宗族的男人把禮物送到女方的寨子邊，禮物一般為糯米飯和魚(yú)肉。女方得知后，則把準備好的嫁妝交予男方攜帶，同時(shí)女方寨子會(huì )有幾個(gè)送嫁的姑娘陪同新娘。他們會(huì )在離雙方寨子都較遠的草坪上，燃起篝火，跳舞唱歌，吃糯米飯和魚(yú)肉，這之后男方會(huì )給予女方寨子送嫁的姑娘一些"草鞋錢(qián)",女方寨子的送嫁姑娘則返回本寨，新娘一個(gè)人獨自到婆家。當天男方則會(huì )大擺宴席，舉行婚禮。3天以后，男方則找人帶著(zhù)一只雞去女方家報喜，女方家則宰鴨宰鵝表示歡迎。這之后女方家的父親、大伯或叔叔則要去男方家探望，男方家則盛宴接待，同時(shí)在宴席上男方家給予女方家一定的禮金，作為女方養女兒出嫁的回報。過(guò)了13天，新娘子前往娘家，也就是回門(mén)。

　　但是新娘子返回娘家則是很長(cháng)的時(shí)間，三五年不等，一直到懷孕或有了小孩才到婆家，這期間，只有婆家農忙或有其他大事情才到夫家，這也就是苗族傳統婚姻習俗中所謂的"不落夫家".

　　黑格爾盛贊"婚姻制度被稱(chēng)為神的或英雄的建國事業(yè)中的環(huán)節之一"[15].苗族人的婚禮和"一夫一妻制"體現了婚姻的神圣性。首先就苗族人婚禮儀式的神圣性這方面來(lái)說(shuō)：婚禮儀式并不只是婚姻締結當天的儀式，婚禮儀式的意義已經(jīng)先行于婚姻事實(shí)，并且伴隨著(zhù)婚姻關(guān)系的男女始終，即婚禮儀式的神圣性始終伴隨著(zhù)婚姻倫理生活。通過(guò)婚禮儀式建立婚姻"構成了正式結婚和婚姻的現實(shí)"[16],"即只有舉行了儀式之后，夫婦的結合在倫理上才告成立"[17],婚禮儀式把男女的結合明確地昭示為倫理意義上的婚姻締結，而非男女的茍合。所以各民族都有自身獨特的迎娶、婚姻盟誓等禮儀，苗族人的婚禮把男女的結合明確地表示為倫理意義上的結合�；�于婚禮儀式倫理意義的基礎上，黑格爾批評了兩種錯誤的對婚禮儀式的認知方式：婚禮只是外在的儀式;婚禮只是單純的民事命令。為此，黑格爾氣憤地說(shuō)："只有厚顏無(wú)恥和持這種無(wú)恥的理智才不領(lǐng)會(huì )實(shí)體性的關(guān)系的思辨本性"[18],這里的實(shí)體性是指婚禮的倫理意義而言的。

　　就婚姻只是外在的儀式來(lái)說(shuō)：如果婚禮只是外在的儀式，那就是說(shuō)使夫妻雙方保持為人格同一的倫理儀式只是外在的，即婚禮對所謂的夫妻雙方毫無(wú)內在的倫理約束�；槎Y的倫理性是普遍的倫理性，而"外在形式論"把婚禮的倫理普遍性降低為偶然性，在苗族人的傳統婚姻觀(guān)念中，無(wú)現代意義的婚姻離異之說(shuō)，因為他們認為婚姻具有神圣性，應當相互忠誠，應當受到一種普遍性本質(zhì)的約束。所以認識不到婚禮的神圣性，是對婚禮特有的倫理意義的虛無(wú)�；槎Y的神圣性并不在于舉行了婚禮的此時(shí)，而是說(shuō)婚禮把這種倫理神圣性帶入婚姻的始終，所以苗族人的傳統文化中有著(zhù)對愛(ài)情和婚姻的不懈贊美。

　　就婚禮只是所謂的民事命令來(lái)說(shuō)：婚禮的倫理神圣性要求夫妻雙方服從婚姻倫理的普遍本質(zhì)，而如果婚姻禮儀只是出于所謂的"世俗"命令，或者對于苗族人來(lái)說(shuō)，婚姻只是出于傳統的世俗權威，如姑姑的女兒必須嫁給舅舅的兒子。

　　那么對于"世俗"命令，作為具有自由意志的苗族人則有服從的自由，也有不服從的自由，也可以有此時(shí)服從彼時(shí)反抗的自由�；槎Y如果只是出于世俗的命令，可能就會(huì )產(chǎn)生苗族人不幸的婚姻，如姑姑的女兒年齡過(guò)大，而舅舅的兒子年齡又太小，或者反之，這都是苗族人婚姻的不幸。

　　婚禮出于世俗命令排斥了婚禮的倫理規定性，"而這種倫理規定性在于，當事人的意識從它的自然性和主觀(guān)性中結晶為對實(shí)體物的思想"[19],這種實(shí)體物的思想使婚姻擺脫了愛(ài)慕的偶然性和任性，但把婚禮理解為世俗命令彰顯了婚禮的任性。在苗族的傳統婚姻中，締結了婚姻的苗族青年男女還不能在一起長(cháng)期的生活，新娘要回到娘家住三五年，即苗族人所謂的"不落夫家","不落夫家"其實(shí)是彰顯女性作為特殊意志的個(gè)體的獨立地位，他帶有母系社會(huì )向父系社會(huì )過(guò)渡中，女性不甘地位沒(méi)落的遺跡，這與漢族傳統婚姻中，領(lǐng)養人家的小女孩做兒媳婦，等自己的兒子長(cháng)大后與之結婚的"童養媳"制是正相反的。

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